Der Mensch macht noch etwas, um die Welt zu strukturieren und von sich zu trennen. Das ist, die Welt in Konzepte und Worte zu fassen. Z.B. wir sagen, das ist ein Kissen, es sind sogar zwei Kissen. Damit habt ihr das Ganze etikettiert, ihr habt es in eine Schublade gebracht und dann ist es „Kissen“. Wenn man die Welt mal wahrnimmt ohne Worte, dann ergibt sich etwas anderes. Das war so eine meiner ersten Zugänge zur Spiritualität, jenseits von der kindlichen Religiosität im Kindergottesdienst und dann irgendwelche Visionen, die ich als Kleinkind hatte oder auch in Gebeten. Aber so als Jugendlicher bin ich geritten und irgendwann hatte ich mal den Ehrgeiz oder den Wunsch, die Welt wahrzunehmen wie mein Pferd. Ich wollte mein Pferd verstehen. Und zuerst war ich ein bisschen naiv und habe nur gedacht, ich weiß nur eines, wie ein Pferd die Welt nicht wahrnimmt, nämlich in Worten. Pferd spricht keine Worte, hört keine Worte, also will ich mal probieren, die Welt ohne Worte wahrzunehmen. Und so bin ich dann auf Ausritten, habe ich das dann gemacht, probiert, keine Worte geistig zu formulieren. Und das ist mir auch durchaus mit etwas Übung gelungen, manchmal Minuten lang, manchmal bis zu einer Viertelstunde, kein Wort, keinen Satz zu formulieren. Das war eine große geistige Bemühung und da war plötzlich ein Einheitsgefühl da. Da war keine Trennung mehr von mir und dem Pferd und mir und der Welt, sondern irgendwo, plötzlich war so eine Herzensöffnung, verbunden mit allem, waren mystische Erfahrungen, an die ich bis heute immer wieder denke. Also, das ist auch eine Jnana Yoga Weise. Gut, später habe ich dann mal ein Buch gelesen, „Die Psychologie des Pferdes“, und dann wusste ich, zu glauben, die wahrnehmen zu können wie ein Pferd, ist absolut illusionär. Das Buch hat behauptet, das Pferd sieht keine Farben, es sieht auch keine Entfernungen, ein Pferd hört Entfernungen. Es sieht keine, deshalb bemüht sich das Pferd auch immer, Laute zu erzeugen. Wenn es nicht mit den Hufen geht, dann wiehert es oder andere oder mit Echolot. Jetzt, wie nimmt ein Pferd die Welt wahr? Hört Entfernungen, sieht keine Entfernungen. Dann hieß es, das Pferd sieht nur Grauschattierung. Das kam mir aber komisch vor, da habe ich gesagt, woher weiß der das? Vielleicht sieht das Pferd Gelb- oder Grünschattierungen oder Grün-Blau-Schattierungen. Was auch wieder zeigt, wie relativ die Welt ist. Aber das ist auch eine Weise des Jnana Yogis, sich mal zu lösen von Konzepten, von Worten, sich zu lösen von Bildern und dann Brahman zu erfahren. Das ist übrigens etwas, wozu ich euch heute besonders animieren will. Wir haben ja mehrere Tage und heute dann insbesondere, dass ihr versucht, eine spirituelle Erfahrung über diese beiden Jnana Yoga Prinzipien zu machen. Sei es, dass ihr zwischendurch überlegt: „Wer bin ich?“ Und dabei euch löst von allem Wahrnehmbaren. Wir werden gleich nochmal eine kleine Meditation dazu machen, wir werden um 16:00 Uhr dazu eine Meditation machen.

– Fortsetzung folgt –

Dies ist die 6. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines spirituellen Retreats mit Sukadev Bretz im Yoga Vidya Ashram Bad Meinberg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke kannst du nachschauen im Yoga Wiki. Hier ein paar weiterf´ührende Links:

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Der chinesische Philosoph Zhuangzi hat mal gesagt: „Letzte Nacht habe ich geträumt, ich war ein Schmetterling. Jetzt weiß ich nicht, bin ich ein Mensch, der geträumt hat, er war ein Schmetterling, oder bin ich ein Schmetterling, der jetzt träumt, Zhuangzi, der Philosoph zu sein.“ Woher wissen wir das? Nichts davon wissen wir. Jeder Gedanke kann Illusion sein. Nur an einem können wir nicht zweifeln: Es muss jemanden geben, der zweifelt. Und dieser jemand, der zweifelt, muss bewusst sein. Also Bewusstsein, an dem können wir nicht zweifeln. Das gibt es, ansonsten könnte ich jetzt nicht zweifeln. Also, cogito ergo sum, ich denke und zweifle, also bin ich. Es muss jemanden geben, der denkt und zweifelt, sonst würde der Rest nicht kommen. Und daher Chid, ich bin Bewusstsein. Gut, und der nächste, Ananda – der Begriff heißt „Wonne“ – und das ist jetzt nicht mehr logisch zu eruieren, aber letztlich aus Erfahrung heraus. In dem Moment, wo ich mich nicht identifiziere und nicht mehr mich nur als Körper oder Psyche oder Persönlichkeit empfinde, in dem Moment, wo ich mich löse von Körper, Psyche, Persönlichkeit und mich empfinde als unendliches Sein, als reines, unbegrenztes Bewusstsein, in dem Moment ist Ananda da. Also, Mikrokosmos, also nach innen gehen, wäre Loslösung von den Identifikationen vom Begrenzten. Die zweite Weise des Jnana Yoga wäre Sarvam Brahman – Sarvam, alles, ist Brahman. Wir sehen jetzt die Welt in Farben, in Formen, wir sehen die Welt, wir hören die Welt. Sehen und Hören sind so die wichtigsten Sinne, über die wir die Welt wahrnehmen. Dann empfinden wir die Welt, wir spüren die Welt, natürlich, dann riechen und schmecken wir sie noch. Aber auch hier sagt wieder die logische Analyse: Besteht die Welt wirklich aus Sehbarem und Hörbarem und Riech- und Schmeckbarem? Die moderne Wahrnehmungspsychologie sagt, es gibt keine Farben, es gibt nur Schwingungen. Es gibt auch keine Töne, es gibt Klangschwingungen in der Luft. Es gibt keine Gerüche, es gibt kleine Partikel, die in die Nase gehen und als Geruch wahrgenommen werden. Es gibt keinen Geschmack. Geschmack ist eine Mischung aus Geschmackspartikeln, die die Zunge stimulieren, und Geruchspartikel, die in die Nase gehen. Weshalb, wenn man mal die Nase schließt und dann isst, schmeckt das schon ganz anders. Weshalb, wenn man erkältet ist, manchmal die Nahrung nach nichts schmeckt, denn der größte Teil des Geschmackes ist eigentlich Geruch. Das ist eine interessante Sache, um relative Wahrnehmung zu machen. Das könnt ihr vielleicht heute mal machen, mal zwanzig Sekunden lang die Nase schließen. Ihr braucht keine Angst zu haben, dass andere euch komisch angucken. Im Yoga-Ashram sind Menschen gewohnt, dass Menschen mal komische Sachen machen. Und dann könnt ihr mal sehen, wie relativ die Welt ist. Man braucht sich bloß zwei Nasenlöcher zuzuhalten und ihr könntet nicht mehr den Unterschied zwischen Gurke und Apfel herausfinden. Manche erinnern sich vielleicht an den Biologieunterricht, man kann keinen Unterschied zwischen Zwiebel und Apfel herauskriegen, wenn man die Nase schließt. Das fand ich damals ein sehr beeindruckendes Experiment. Einer war vorne, hat die Augen geschlossen bekommen und dann hat jemand ihm die Nase zugehalten und dann sollte er herausfinden, ob das jetzt Zwiebel oder Apfel ist. Das konnte er nicht. Das ist also Geruch, bei geschlossener Nase nicht spürbar. Gut, und dann, wenn wir sehen, und was ist jetzt die Welt? Und hier kann man auch wieder Jnana Yoga mäßig sagen, wenn wir jetzt alles wegnehmen, was wir darüberstülpen über die Welt, nämlich Formen, Farben, Gerüche, Geschmäcker, Hörbares, Fühlbares, Tastbares, wenn wir all das wegnehmen, dann bleibt nur noch Brahman übrig, denn eigentlich ist die Welt nur Brahman. Und hier ist dann Jnana Yoga eine Weise, zu versuchen letztlich, erst mal intellektuell, mit logischen Denken, sich zu lösen von dem Äußeren, dann zu spüren, was ist das, was erfahrbar ist, wenn wir mal von Bildern absehen, Hörbarem absehen und Riechbarem absehen.

– Fortsetzung folgt –

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Gut, wer bin ich? Und das ist eben der Weg des Jnana Yoga. Wir beobachten all das und wir lösen uns davon. Und dann schauen wir: „Wer bin ich?“ Und das führt dann zu der spirituellen Erfahrung von sich selbst als Bewusstsein, unabhängig von Körper, Emotionen, Gedanken, Gefühlen usw. Bis zu einem gewissen Grad ist der Jnana Yoga Weg auch ein toller Yogaweg. Wir können nämlich die höchste Wirklichkeit erfahren, ohne dass wir unseren Geist beherrschen müssten. Wir können die höchste Wirklichkeit erfahren, ohne all unsere neurotischen Tendenzen zu überwinden. Man kann sogar nach ICD10 oder DSM5 oder so ähnlich, das sind die International Classification of Diseases, da gibt es irgendeinen Absatz, den habe ich jetzt vergessen. Ich habe mal mit jemandem zusammengelebt, die hat für die Heilpraktiker-Psychotherapie–Prüfung gelernt und wollte, dass ich sie dann abhöre. So habe ich dann alle klassifizierbaren psychischen Störungen gelernt, wobei da immer irgendwo die Psychologen selbst sagen, eigentlich ist es unsinnig, diese Etiketten zu geben. Man macht es nur, dass man nachher krankenkassenmäßig abrechnen kann. Mensch ist Mensch und die Psyche ist nicht so einfach klassifizierbar in Störungen. Nichtsdestotrotz, wir können die verschiedenen Störungen sogar behalten und trotzdem die höhere Wirklichkeit erfahren. Also, ein kleiner Trost für all diejenigen, die seit Jahren versuchen, ihren Geist zu beherrschen, all ihre psychischen Störungen loszuwerden, wenn wir dann erfahren haben, wer wir wirklich sind, dann ist das, was als psychische Störung bezeichnet wird, nicht mehr psychische Störung. Wir werden nicht mehr davon beherrscht, sondern wir erfahren, wer wir wirklich sind und leben das andere dann heiter. Und weil wir uns verbunden fühlen mit anderen, eben auch mitfühlend und nicht mehr destruktiv. So wird oft gesagt, Jnana Yoga ist ein direkter Weg. Natürlich, die meisten von euch waren schon öfters hier, ihr wisst, wir sind hier Befürworter des ganzheitlichen Yogawegs und da gehört auch mit dazu, dass man lernt, auch mit sich selbst geschickt umzugehen, der ganze Yogaweg. Aber zunächst mal, wenn wir überlegen, wie erfahren wir eine höhere Wirklichkeit, der Jnana Yogaweg heißt, wir lernen, uns zu lösen von dem anderen, wir lernen, uns nicht zu identifizieren, wir lernen auch, hinter dem Universum der Namen und Formen die höhere Wirklichkeit wahrzunehmen. Also die mikrokosmische Betrachtungsweise, wir beobachten: „Was ist in uns?“ Wir fragen uns: „Wer bin ich?“ Wir identifizieren uns nicht damit. Und dann leuchtet der Kern auf, der wir eigentlich sind und der wird auch bezeichnet als Satchidananda. Denn alles Begrenzte ist beobachtbar. Wenn irgendetwas Raum hat, dann können wir es beobachten, dann können wir sagen, das beginnt dort und es endet dort. Also können wir nicht begrenzt sein, denn wir können alles Begrenzte beobachten. Und dann gibt es „Ich“, der beobachtet das Begrenzte. Damit bin ich unbegrenzt, das ist Sat. Sat heißt unendliches Sein, unbegrenzt. Als solches können wir es erfahren. Chid heißt Bewusstsein. Eines wissen wir, wir sind Bewusstsein. Descartes hat mal gesagt: „Cogito ergo sum. Ich denke, also bin ich.“ Das wird oft missverstanden, dass Menschen denken, Descartes hat gedacht: „Ich bin die Gedanken.“ Das stimmt nicht. Descartes, eigenartigerweise als der Begründer des philosophischen Materialismus, eigentlich ist sein entscheidendes Werk „Meditationes“, ist eine Jnana Yoga Schrift. Dort analysiert er nämlich: Wovon können wir ausgehen, was wissen wir in dieser Welt? Und wir wissen in dieser Welt eigentlich nichts, denn die ganze Welt kann eine Illusion sein. Woher wissen wir, dass hier eine Uhr ist? Wir sehen sie. Aber Sehen kann einen täuschen. Es gibt die optische Täuschung. Wir könnten auch träumen. Wir könnten träumen, dass wir hier sitzen in einem Sahasrara Raum und dort ein spirituelles Retreat haben. Vielleicht gibt es gar keinen Sahasrara Raum. Vielleicht gibt es gar kein Bad Meinberg. Vielleicht gibt es gar keine Erde. Wir wissen es nicht, ob es die Erde gibt, wir wissen nicht, ob es Bad Meinberg gibt, wir wissen nicht, ob es eine Uhr gibt, denn all das wissen wir nur über unser Denken. Und wir wissen, dass wir jede Nacht einschlafen und die Traumwelt, aus der wachen wir auf. Die Traumwelt kann ähnlich sein wie die physische Welt und meistens ist sie es ja auch, aber sie muss es nicht sein, die Traumwelt kann auch ganz anders sein.

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Wir können die Gedanken beobachten, das ist der nächste Schritt: „Bin ich die Gedanken?“ Bin ich die Gedanken? Manche von euch haben sich da schon hundert Mal damit beschäftigt, schon ganze Jnana Yoga Seminare gemacht. Natürlich, wir sind nicht die Gedanken. Warum sind wir nicht die Gedanken?  Auch wieder, sie kommen, sie gehen, ich kann sie beobachten, manche Gedanken können wir sehen, manche können wir hören, manche können wir spüren. Ein Gedanke ist auch was Spürbares. Ob Gedanken riechen und schmecken ist nochmal eine interessante Sache, aber es gibt Synästheten, bei denen sind Gedanken mit Geruch und Geschmack verbunden. Der eine Gedanke schmeckt einem und der andere schmeckt einem nicht, wie man so schön sagt. Bis zu einem gewissen Grad können wir Gedanken beeinflussen. Wir können also sagen: „Den Gedanken will ich nicht.“ Wir können einen anderen Gedanken hervorrufen, aber nur bis zu einem gewissen Grad. Man sagt so schön, wir können nicht verhindern, dass Gedanken auftauchen, aber wir können verhindern, dass die Vögel der Gedanken sich ein Nest in unserem Geist bauen. Damit können wir auch sagen, die Gedanken sind wie Vögel, die kommen, und wir können sie wegziehen lassen, wir können auch Vögel willkommen heißen, wir können versuchen, auch mal vorübergehend vogellos zu sein, das wäre dann Raja Yoga. Aber wir können sie beobachten und das ist Jnana Yoga. Natürlich, bin ich Emotionen? Auch hier, Emotionen kann man beobachten. Das ist sogar interessant. Habt ihr schon mal versucht, z.B. ein Gefühl des Ärgers zu lokalisieren? Das könnt ihr das nächste Mal probieren: Wo beginnt es? Bei manchen beginnt es hier. Und bis wohin geht es nach oben? Vielleicht bis hier. Wie breit ist das eigentlich? Breit? Eng? Da könnt ihr mal das nächste Mal gucken. Ist es mittig oder ist es mehr links? Es gibt tatsächlich manche, die spüren es mehr so links, manche spüren es mehr rechts und mancher Ärger ist so, und dann könnt ihr gucken, wo fängt er an? Manche sagen, er fängt zwei Zentimeter vor dem Brustbein subjektiv an und geht bis drei Zentimeter hinter dem Brustbein nach innen. Tatsächlich lokalisierbar. Und wenn man das so lokalisiert hat, kann man hineinspüren, dann kann man sagen: „Ja, gut, und jetzt gebe ich diesem Gedanken das Etikett Ärger.“ Dann können wir mal gucken: „Und wie ist es fünf Zentimeter rechts neben dem Ärger?“ Oft, wenn man dann fünf Zentimeter rechts guckt, dehnt sich plötzlich das Gefühl des Ärgers dorthin aus. Und wenn man weit genug geht, irgendwo kommt man hin, da ist kein Ärger. Und da sehen wir, nicht ich bin der Ärger, sondern der Ärger ist etwas Wahrnehmbares, Beobachtbares, aber wir haben keinen Zwang, den Ärger wahrzunehmen und zu beobachten. Also bin ich nicht der Ärger. Ich bin noch nicht mal die Persönlichkeit. Jetzt wird es natürlich noch etwas schwieriger. Woher wissen wir überhaupt über unsere Persönlichkeit? Woher wisst ihr, welche Persönlichkeit ihr habt? Ihr guckt nach innen und sagt: „Wenn ich jetzt tief genug in mich hineinspüre, dann weiß ich, welche Persönlichkeit ich habe. Bin ich jetzt Vata, Pitta, Kapha im Temperament von Ayurveda? Bin ich Sanguiniker, Melancholiker, Choleriker oder Phlegmatiker, griechisch-römische Typenlehre?“

Teilnehmer: „Durch erlebte Erfahrung.“

Also, letztlich kann man sagen, Reaktionsmechanismen auf äußere Reize, verbunden mit innerem Erleben, mit inneren Gedanken, und so kann man das beobachten.

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Spirituelle Entwicklung, Teil 1: Wie erfährt man das Göttliche

Spirituelles Retreat, Spiritualität, die tiefe Überzeugung, hinter allem steckt eine höhere Wirklichkeit, diese ist erfahrbar und diese wollen wir erfahren. Wie ist aber diese spirituelle Wirklichkeit, die höhere Wirklichkeit erfahrbar? Und dort gibt es die verschiedenen Yogawege. Und es ist gut, zu verstehen, wie eigentlich diese Yogawege wirken und wie führen uns die Yogawege zu dieser Erfahrung einer höheren Wirklichkeit. Und es gibt verschiedene Möglichkeiten, die Yogawege einzuteilen. Krishna teilt in der Bhagavad Gita die Yogawege in drei Hauptyogawege ein, Karma Yoga, Bhakti Yoga, Jnana Yoga. Und die ersten sechs Kapitel der Bhagavad Gita widmen sich besonders dem Karma Yoga, die zweiten sechs Kapitel besonders dem Bhakti Yoga, die letzten sechs Kapitel besonders dem Jnana Yoga. Und dann unterteilt er diese Yogawege noch weiter und dann gibt es achtzehn Yogawege. Swami Vivekananda hat die Einteilung in vier Yogawege populär gemacht und wir bei Yoga Vidya sprechen häufig von sechs Yogawegen. Wenn wir aber jetzt sehen wollen, wie führt uns Yoga zur Erfahrung einer höheren Wirklichkeit, dann sind tatsächlich die vier Yogawege, wie sie Swami Vivekananda beschreibt, besonders hilfreich, weil es vier verschiedene Mechanismen sind, wenn wir es so sagen, vielleicht Mechanismen irgendwie nicht passt. Oder vier Weisen, wie das Individuum mit seinen begrenzten Erfahrungshorizont das Unbegrenzte erfährt. Und ich will diese Aufteilung… Das erste ist Jnana Yoga, Yoga des Wissens. Dann Bhakti Yoga, Yoga der Hingabe. Karma Yoga, Yoga der Tat. Und Raja Yoga, Yoga der Selbstbeherrschung. Raja heißt König, Herrschaft, Beherrschen. Raja Yoga, der Yoga der Selbstbeherrschung. Jetzt, wie führen diese Yogawege zur Erfahrung? Jnana Yoga ist der Yoga des Wissens. Jnana Yoga ist der Yoga der Fragestellungen. Man stellt die Frage: „Wer bin ich? Was ist die Welt?“ Und Raja Yoga ist ein Prozess der logischen Analyse und  über die logische Analyse lösen wir unser Bewusstsein vom Vergänglichen. Ein Beispiel: Diese bekannten Jnana Yoga Subjekt-Objekt-Analyse: „Wer bin ich?“ Wichtige Frage. Und seit Jahrtausenden wird diese Frage gestellt. „Wer bin ich?“ Und ich gehe davon aus, ihr habt euch alle damit beschäftigt, manche vielleicht, solange sie denken können, manche intensiv zu bestimmten Zeiten ihres Weges. „Wer bin ich?“ Und im Jnana Yoga gibt man dort diese Analyse: „Ich bin der Beobachter, ich bin nicht das Beobachtbare. Ich bin Bewusstsein.“ Und natürlich, wir können das erst mal als Analogie nehmen, wir können sagen: „Bin ich das Glas?“ Nein, ich bin zunächst mal nicht das Glas. Warum? Weil ich beobachte das Glas, ich sehe das Glas, ich kann es hören, ich kann es schlecken, ich kann es riechen, ich kann es natürlich sehen, ich kann es jemand anderem geben, ich kann es leertrinken. Also, ich mache all das mit dem Glas. Dann können wir weitergehen und das wird etwas schwieriger, wenn man z.B. fragt: „Bin ich der Körper?“ Hier kommen wir gleich schon zu etwas Fundamentalen. Einfach können wir sagen, „bin ich die Hand“, wenn man erst mal Teile des Körpers nimmt. Bin ich die Hand? Nein, ich bin nicht die Hand. Warum nicht? Ich sehe die Hand, ich höre die Hand, ich schmecke die Hand, ich rieche die Hand, ich kann auch die Hand verlieren. Ich kann die Hand verlieren und ich kann sie auch wieder angenäht bekommen. Es gibt tatsächlich Fälle, wo Menschen ihre Hand angenäht bekommen haben, die sie in einem Sägewerk abgesägt haben. Und es gibt sogar schon Handtransplantation, wo einem im Unfall verstorbenen Menschen seine Hand abgetrennt wurde und jemandem, der die Hand verloren gehabt hat, wieder angesetzt. Der Mensch bleibt immer noch Ich mit einer anderen Hand. Und so, jedes Körperteil, letztlich, ich bin nicht das Körperteil. Und dann dieser Prozess ist ja etwas, was wir in der Meditation dann machen können. Wir können den Atem beobachten. Atem strömt ein, Atem strömt aus.

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