Wobei Zur-Ruhe-Bringen etwas anderes ist als Schläfrigkeit. Wir können auch sagen, jede Nacht bringen wir unseren Geist zur Ruhe, übermäßig befreit kommen wir dort nicht raus. Wenn wir Glück haben, sind wir morgens ein bisschen erholt, wenn wir Pech haben, haben wir danach nochmal schlecht geträumt und dann ist man eher trotz Schlaf nicht erholt. Gut, die Jnana Yogis würden das auch interpretieren, der Grund, weshalb wir nach dem Schlafen doch mehrheitlich erholt sind, ist deshalb, weil wir doch unbewusst im Tiefschlaf Kontakt hatten mit unserer wahren Natur und in unserer wahren Natur ruhen. Und auch ein guter Grund, weshalb wir Träume träumen, ist vom Jnana Yoga her, einfach damit wir jede Nacht daran erinnert werden, die Welt, in der wir uns am Tag befinden, ist nicht so wirklich, wie das so scheint. Jede Nacht gehen wir ein paar Mal in Traumwelten hinein. Das erinnert uns jeden Tag daran, die Tagwelt ist auch nichts anderes als eine Art von Traumwelt. Jede Nacht werden wir daran erinnert. Regenerierend ist der Tiefschlaf, wenn Atman in Brahman ruht, allerdings im unbewussten Zustand. Aber das erinnert uns daran, so finden wir zu einem gewissen Frieden, indem Atman weiß, „ich bin mit Brahman“ und nicht durch alle möglichen äußeren Aktivitäten. Und jede Nacht werden wir daran erinnert, es gibt andere Welten als die Welt, in der wir uns jetzt befinden. Deshalb, vom Karma Yoga aus, es gilt zwar, diese Welt ernst zu nehmen, vom Jnana Yoga aus aber nicht zu ernst. Raja Yoga, nach dem Vers, „Yogas Chitta Vritti Nirodhah“ und dann, „Tada Drashtuh Swarupe Vasthanam, dann ruht der Sehende in seinem wahren Wesen“, ein paar Verse weiter spricht er über die fünf Haupt-Vrittis, die fünf Haupt-Gedanken und dazu gehört auch Nidra und Nidra heißt Schlaf. Und das heißt, unseren Geist zur Ruhe zu bringen, heißt auch, die Schlaf-Vritti zur Ruhe zu bringen. Das heißt, Schläfrigkeit an sich ist auch eine Vritti, es ist nicht unsere wahre Natur. Unsere wahre Natur ist reines, unendliches, ewiges Bewusstsein. Wir müssen sogar die Schlaf-Vritti zur Ruhe bringen. Und die Schlaf-Vritti zur Ruhe bringen heißt, unser Bewusstsein ist unendlich wach.

Fortsetzung folgt –

Dies ist die 56. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines spirituellen Retreats mit Sukadev Bretz im Yoga Vidya Ashram Bad Meinberg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke kannst du nachschauen im Yoga Wiki. Hier ein paar weiterf´ührende Links:

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Spirituelle Entwicklung, Teil 9

Raja Yoga. Das Konzept des Raja Yoga ist ein Vielfaches. Aber wenn es jetzt darum geht, wie kommen wir zur Erfahrung von Brahman, dort beschreibt Patanjali so den Weg: „Yogas Chitta Vritti Nirodhah. Yoga ist das Zur-Ruhe-Bringen der Vrittis, Nirodhah, zur Ruhe bringen, der Vrittis, der Gedanken im Chitta, im Geist.“ Und dann folgt der dritte Vers: „Tada Drashtuh Swarupe Vasthanam. Dann ruht der Sehende in seiner wahren Natur.“ Und die wahre Natur, wisst ihr, was ist die wahre Natur? Bewusstsein, Satchidananda, Brahman, wie auch immer wir es ausdrücken wollen. Also, wenn wir Kaivalya, Befreiung, erfahren wollen, brauchen wir bloß die Gedanken im Geist zur Ruhe zu bringen. Sind die Gedanken im Geist zur Ruhe gebracht, dann ruhen wir in unserem wahren Wesen. Das ist das Hauptkonzept im Yoga Sutra. Es gibt noch viele andere, und das Yoga Sutra ist ja zweihundertsechs Verse lang und da steckt vieles drin, unter anderem die ganzen Yamas und Niyamas, aber alles andere sind so Techniken, die uns helfen können, unseren Geist mehr zur Ruhe zu bringen. Ich will da gleich etwas mehr noch darauf eingehen. Aber jetzt vorher war dann die Frage, Yamas und Niyamas. Ich will sie kurz aufschreiben. Yamas: Ahimsa – Nicht-Verletzen, Satya – Wahrhaftigkeit, Asteya – Nicht-Stehlen, Brahmacharya – Vermeidung von sexuellem Fehlverhalten, Aparigraha – Unbestechlichkeit. Dann gibt es die Niyamas: Saucha – Reinheit, Santosha – Zufriedenheit, Tapas – Disziplin, Swadhyaya – Selbststudium, Ishvarapranidhana – Hingabe an Gott. Das zu praktizieren, hält uns schon ein ganzes Leben lang beschäftigt. Und vermutlich nicht nur ein Leben, sondern viele, viele Leben. Ahimsa – Nicht-Verletzen. Positiv ausgedrückt, Maitri Bhavana, Mitgefühl zu allen Wesen. Eigentlich hat Patanjali in sehr viel mehr den Ausdruck „Maitri Bhavana“ als „Ahimsa“. Ahimsa ist also Nicht-Verletzen. Himsa – Verletzen, Ah – nicht. Maitri Bhavana heißt, Liebe zu kultivieren zu allen. Bhavana – das Gefühl, von Maitri – Freundlichkeit, Liebe, Mitgefühl. Damit sind wir allein schon beschäftigt und das ist so ein bisschen vielleicht morgen mehr ein Thema, wenn wir über Karma Yoga dann sprechen. Aber grundsätzlich im Raja Yoga geht es darum, Bewusstseinsveränderungen einzuleiten. Also, Raja Yoga ist im Grunde genommen, wir wollen ein erweitertes Bewusstsein erreichen. Und über die Erweiterung des Bewusstseins, aus dem normalen Denkmodell hinauskommend, dort erfahren wir, wer wir wirklich sind. Das ist so das Grundkonzept im Raja Yoga. Erweiterung des Bewusstseins. Und wie geht das grundsätzlich? Irgendwie müssen wir unseren Geist zur Ruhe bringen.

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Es gibt so ein paar Stellen, aber neunzig Prozent, können wir einfach sagen, ist das, was uns tief anspricht. Und das andere ist das, was uns irgendwo stört. Und es ist auch gut, wenn es uns irgendwo stört. Auch in den buddhistischen Schriften gibt es ein paar Sachen, die einen stören. Man kann auch sagen, die großen Heiligen wollten uns irgendwie davon abhalten, zu wörtlich alles zu nehmen, sondern sie haben ein paar Sachen reingeschmuggelt, die uns hoffentlich irgendwie abstoßen, so dass wir wissen, wir brauchen zum einen eine große Hingabe letztlich zur heiligen Schrift, aber wir sollten trotzdem selbst denken. Vielleicht eine Schrift, wo ich jetzt eigentlich keinen Vers finde, den ich irgendwo ablehnen würde, ist Yoga Sutra. Das ist kurz und prägnant, da würde ich keinen Vers finden, wo ich sagen würde, da ist irgendetwas, wo man von heutiger Ethik aus etwas ablehnen müsste. Was interessant ist. Also, in diesem Sinne können wir einiges dort sehen und vieles müssen wir im übertragenen Sinne nehmen. Manches können wir auch sagen, ist in einer Art Geheimsprache geschrieben, das heißt so, dass man einen Schlüssel kennen muss, um es zu verstehen. Und oft, was wörtlich steht, ist dort etwas eigenartig. In der Hatha Yoga Pradipika ist auch manches sehr eigenartig geschrieben. Eben gerade in der Hatha Yoga Pradipika ist da mehr so eine sehr sexuell anzügliche Sprache an einigen Stellen dort geschrieben und da muss man auch sehen, was ist damit eigentlich gemeint. Jetzt seid ihr auch wieder interessiert, was das sein soll. Müsst ihr sie durchlesen. Aber ihr seht, wie das wirkt, plötzlich habt ihr die Faszination vom Yoga Sutra verloren, jetzt wollt ihr alle die Bhagavad Gita durchlesen und die Hatha Yoga Pradipika daraufhin auch. Eine große spirituelle Reife heißt, große Ehrerbietung zu haben. Patanjali sagt ja im Yoga Sutra: „Studium der Schriften führt zur Verbindung mit Gott.“ Also, große Ehrerbietung ist dort… Es reicht nicht aus, es nur historisch-kritisch zu sehen, sondern Ehrerbietung, aber Bhakti heißt auch, eine gewisse Reife und das heißt auch, dass man feststellen muss, bestimmte Dinge, die dort wörtlich stehen, sind ethisch verwerflich und sollte man so nicht machen, was könnte dort die übertragene Bedeutung sein?

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Was der Abraham gemacht hat auf seinen Reisen und auf seinen Kriegszügen, die dazwischen waren. Oder der Jakob hat ja den Esau um sein Erbe betrogen, er gilt als einer der großen Patriarchen. Vom Isaak weiß ich jetzt nicht, was er gemacht hat. Aber auch was die Pandavas dort hatten für Frauengeschichten und wie dort der große Lehrer Drona mit einem Schüler von ihm umgegangen ist, weil er ihm nicht gepasst hat. Haarsträubendste Geschichten. Aber wir müssen damit nicht einverstanden sein, wir können die Sachen als haarsträubend bezeichnen. Es ist eigentlich nur mit einer Lupe vergrößert, menschliche Situationen, menschliche Dramen, ethische Konflikte, und wir können letztlich sehen, auch große Menschen können viele Fehler machen. Und auch daran können wir lernen. Und in diesem Sinne können wir vieles dort interpretieren. Wir finden das an einigen Stellen. Wir können sagen, die moderneren heiligen Schriften, die hatten schon diese Ebene für Erzähler, dass das etwas ist, was Menschen anspricht, dass es interessant ist auch für Menschen, die nicht tief spirituell sind. Das ist die Mehrheit. Die erzählen diese Geschichten, die werden davon aufgewühlt und irgendwo ist das dann auch faszinierend. Aber danach konnte dann die nächste Generation von heiligen Schriften kommen, die dann – wo wir sagen können, da könnte man fast jede Zeile irgendwie gutheißen. Ich sage, fast. Auch im Neuen Testament gibt es einige Sachen, die dort haarsträubend sind, aber es sind weniger. Man könnte wahrscheinlich sagen, neunzig Prozent des Neuen Testamentes, so wie es steht, können wir sagen, entspricht höchster spiritueller Weisheit. Ebenso neunzig Prozent von der Bhagavad Gita, können wir sagen, entspricht höchster Weisheit. Es gibt so ein paar Verse, die wir aus gutem Grund in der Yogalehrerausbildung überlesen und wo wir dann probieren, in der neuntägigen Weiterbildung der Bhagavad Gita, sie irgendwo klug zu interpretieren. Jetzt seid ihr alle neugierig, welche das sind. Dann müsst ihr sie durchlesen.

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Wenn ihr die Mahabharata im Original lest, manchmal haarsträubendste Sachen, weshalb es klugerweise die Mahabharata hauptsächlich in Zusammenfassungen gibt, wo dann die Meister klug genug sind, die Dinge zu nehmen, die für uns heute interessant sind. Was wir vielleicht auch noch dort einfach sehen müssen, die alten Schriften sind eben auch so geschrieben worden, nicht nur, dass da große Spiritualität drin ist, sondern das ist so, in Indien haben wir ja die Vedas, wir haben die Puranas, die Ithihasas. Und gerade was Ithihasas betrifft, das sind also die Epen, die die menschlichen Geschichten sind, das ist eine Mischung aus Epos als menschliches Drama und spiritueller Schrift. Und die waren halt so geschrieben, dass sie für das normale Volk interessant und faszinierend sind, letztlich auch aufwühlend sind. Wie vielen „normalen“ Menschen könnte man die Bhagavad Gita als Ganzes einfach so wiederholen? Man könnte mal probieren, einen Kinofilm aus der Bhagavad Gita zu machen. Aber Mahabharata, da ist Drama drin. Es gibt ja verschiedene Versionen der Mahabharata. Irgendwann war das sogar eines der großen Events in Europa, die Mahabharata aufgeführt in neun Stunden, die ganze Nacht durch. An vielen Orten und die Intelligenzia hat gesagt, da muss man hin. Also, gerade in dem Aufwühlenden, dort ist etwas, wo Menschen hingehen. Titanic schauen sich die Menschen an, nicht das, wo alles schön ist. Also, menschliches Drama dabei. Und in diesem Sinne z.B., ich kenne mich jetzt mit der Mahabharata besser aus als mit dem Alten Testament. Ich habe zwar das Alte Testament auch zweimal durchgelesen. Die Bibel, erstmals habe ich sie durchgelesen… Ich bin immer schon ein Mensch gewesen, der gerne gelesen hat, und zweitens einer, der sehr früh aufgestanden ist. Und irgendwann mal war ich im Skiurlaub mit meinen Eltern und ich hatte kein Buch mit. Grässlich. Ich bin um 05:00 Uhr morgens aufgestanden, der Rest der Familie steht erst um 08:00 Uhr auf, was macht man jetzt in der Zeit? Und da gab es halt in dem Hotel, wie in vielen Hotels, gab es nur ein Buch, nämlich die Bibel. Aus lauter Verzweiflung habe ich dann halt die Bibel von vorne bis hinten durchgelesen in den vierzehn Tagen. Gut, und dann später nochmal. Und ich fand sie doch interessant. Und ich hatte fast größere Probleme, das Neue Testament durchzulesen als das Alte. In dem Alten waren all diese Geschichten, die zum Teil haarsträubend sind, aber doch interessant. Und das ist eben das, was dort drin ist. Sie sind irgendwo menschlich interessant und der Mensch ist letztlich interessiert an ethischen Konflikten, der Mensch ist interessiert an Sex und Gewalt und davon haben wir genügend im Alten Testament, davon haben wir genügend in der Mahabharata. Und wir müssen nicht mit allem einverstanden sein, wie die so genannten Helden sich dort verhalten haben. Und das ist auch, die so genannten Helden, sowohl im Alten Testament wie auch in der Mahabharata, die haben Sachen gemacht, wenn dies heute jemand machen würde, der würde zurecht ins Gefängnis und zwar lebenslang kommen.

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Man hat es vielleicht am Anfang gemacht aus einer Inspiration, ,an hat es am Anfang gemacht als Dienst an Gott, aber dann wird es irgendwann zur Verhaftung und diese Verhaftung muss man irgendwo überwinden. In diesem Sinne gilt es dann, dass man loslässt. In diesem Sinne könnte man es auch sehen als etwas, was sich auf die eigenen Nachkommen, also was sich durchaus wörtlich auf den Sohn bezieht. Das heißt natürlich nicht, physisch umbringen. Aber man kann auch sagen, Mutter, Vater kümmern sich um ein Kind. Irgendwann ist die Zeit gekommen, das Kind loszulassen, im Sinne von, jetzt muss es seinen eigenen Weg gehen. Und bis zu einem gewissen Grad ist das mit Beginn der Pubertät schon so. Nicht umsonst, in früheren Zeiten, sind die Kinder im Alter von dreizehn, vierzehn aus dem Haus gegangen und sind dann in den Haushalt eines Meisters gegangen – also, nicht notwendigerweise eines spirituellen Meisters, sondern Handwerksmeister – oder sind auf Wanderschaft gegangen. Das ist mindestens in den Handwerkerfamilien so gewesen. In den Kaufmannsfamilien wurden die Dreizehn-, Vierzehnjährigen woanders hingeschickt, zu einem anderen Kaufmann. In den Bauernfamilien blieben die dann halt in der Familie, aber wurde ab da selbständig. In der evangelischen Kirche wird man mit der Konfirmation wahlberechtigt, man ist also gleichberechtigt in der Gemeinde mit allen anderen. Und heute haben wir eine verlängerte Jugend, im Sinne von, die Ausbildung ist erst abgeschlossen, früher bei Männern, mit siebenundzwanzig, achtundzwanzig hat man das Studium abgeschlossen. Heute wird alles schneller gemacht mit acht Jahren Gymnasium, Wehrdienst fällt weg und zum Bachelor und dann hofft man, dass man die Menschen mit zwanzig dem Arbeitsleben zuführen kann. Aber in jedem Fall, irgendwie um die Zeit dreizehn, vierzehn ist eigentlich die Erziehung im engeren Sinne vorbei. Dann gilt, mehr oder weniger Unterstützung zu geben, zuzuhören und doch ein bisschen Beispiel zu geben, ein bisschen zu lenken, ein paar Sachen noch zu verbieten, aber es ist anders als vorher. Und irgendwann loslassen. Und dann wird man aber auch feststellen, wenn man innerlich den Entschluss gefasst hat, „ich lasse jetzt los“, dann kommt dann oft wieder eine größere Nähe. Wenn Mutter oder Vater an dem Kind irgendwie festhält und weiter versucht, das Kind nach seinem Bild oder seinen Vorstellungen zu formen, dann wird es problematisch. Irgendwann müssen die Eltern sagen: „Ich lasse dich los. Gehe deinen eigenen Weg.“ Man kann sagen, man tötet seine eigene Verhaftung an die eigenen Vorstellungen, wie das Kind es eigentlich machen soll und dann wird oft das passieren, dass plötzlich das Kind, das nicht mehr Kind ist, wieder auf Mutter und Vater zugeht. In diesem Sinne steckt da sogar psychologisch eine große Bedeutung dahinter.

Teilnehmer: „Das ist natürlich gefährlich, das so hinzuschreiben.“

Ja, aber ich glaube nicht, dass das in den letzten Jahrhunderten zu so vielen Tötungen von Kindern geführt hat. Es gibt schon viele wirre Sachen im Alten Testament, aber es gibt auch viele wirre Sachen in der Mahabharata.

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Wir haben das ja auch bei Yoga Vidya, wir zelebrieren Feiertage. Und auch an Ostern werden wir so ein Osterritual haben. Jetzt nicht so groß – wer großen Bezug zum christlichen Osterfest hat, wird das vermutlich eher in der Kirche begehen, was man ja auch hier machen kann. Ihr könnt auch hier sein und in den Gottesdienst gehen, in den katholischen, evangelischen Gottesdienst, das ist zu Fuß in fünfzehn bis zwanzig Minuten zu erreichen. Oder in unserer Tradition Shivaratri, praktisch in die ähnliche Zeit wie Fastnacht läuft das meistens hinaus. Die ganze Nacht, wo man wach bleibt und „Om Namah Shivaya“ rezitiert. Dann gibt es im Sommer Guru Purnima und Krishna Jayanthi. Und im Herbst gibt es dann Navaratri, das Fest der göttlichen Mutter, und Diwali, das Lichterfest. Und Großfeiern wären Weihnachten und Silvester/Neujahr. Also, bedeutsame Rituale sind dann auch hilfreich. Gut, Dasya ist dann mehr der Alltag, da sprechen wir etwas mehr darüber, wenn ich etwas über Karma Yoga spreche. Und Sakya beinhaltet all das, wir wollen zu einer Nähe Gottes kommen, dass wir irgendwo uns freundschaftlich verbunden fühlen mit Gott, vertraut sind mit Gott, und irgendwann erfahren: „Atma-Nivedana. Letztlich, mein eigenes Selbst ist eins mit Gott.“ Also, besondere Aufgabe, praktiziert besonders Smarana und Vandana, im Sinne von, immer wieder vergegenwärtigt euch Gott. Ihr könnt auch überlegen: „Wie ist eigentlich meine Beziehung zu Gott?“ Das ist auch eine Form von Smarana, so ein bisschen auch nachdenken: „Habe ich überhaupt eine Beziehung zu Gott? Hatte ich mal eine tiefere oder würde ich gerne eine haben? Oder will ich es eher abstrakt haben, im Sinne von Staunen?“ Und dann genießt die Schönheit und genießt den Geschmack. Krishna sagt: „Ich bin der Geschmack im Essen. Ich bin der Geschmack im Wasser. Ich bin die Schönheit in der Blume. Ich bin die Schönheit im Berg. Ich bin die Kraft in jedem Menschen. Ich bin die Klugheit in den Klugen. Ich bin die Liebe in den Liebevollen.“ Und als solches können wir Gott erfahren, Smarana, uns daran erinnern, und Vandana, Ehrerbietung erweisen.

Hari Om Tat Sat

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Dann Padaseva. Seva heißt auch Dienst, und auch jeden Tag irgendetwas machen, Kerze anzünden, vielleicht die Kerze so ein bisschen schwenken, vielleicht Räucherstäbchen anzünden, vielleicht sich einfach nur selbst davor verneigen, vielleicht regelmäßig frische Blume oder einen Stein hinlegen oder eine Topfpflanze usw. Irgendetwas tun. Und dort hat man etwas, was ein besonders heiliger Ort ist, wo die Bhakti sich entwickeln kann. In diesem Sinne kann man auch an anderen Stellen irgendetwas hinhängen oder stellen, was einen wieder erinnert. So in diesem Haus habt ihr in allen Ecken und Enden irgendwelche Bilder von Meistern, von Aspekten Gottes. Und das kann man dann nutzen, Smarana, kurz anschauen, und Vandana, sich innerlich verbeugen. Wenn ihr das Treppenhaus hoch- und runtergeht, all die großen Meister, ich sage, ich mache jeden Tag Pilgerreise. Viele Meister sehe ich und bitte um ihren Segen. Oder ich gehe hinten herum – es gibt ja nicht nur dieses Treppenhaus, sondern hinten – da sind alle Aspekte Gottes in der hinduistischen Tradition, die findet ihr dort. Die kann man auch dort anschauen und deren Segen einholen. Und so gibt es viele Möglichkeiten. Archana heißt dann formelle Rituale. Und Rituale sind eben auch dazu gedacht, dass unser Herz angesprochen wird und wir Gottes Gegenwart erfahren. So wie in der christlichen Tradition die Gottesdienste aufgebaut sind, und vielleicht die Katholiken haben das ein bisschen mehr als die Evangelischen, obgleich ich evangelisch aufgewachsen bin und jetzt auch weiter mehr in den evangelischen Gottesdienst als in den katholischen dort gehe. Aber das ist irgendwo aufgebaut, Rituale sind so gemacht, dass Bhakti erzeugt wird. Ich glaube, am Donnerstag haben wir Puja, oder Arati, was wir ja jeden Morgen und jeden Abend haben, oder jeden Morgen um 05:00 Uhr Homa, und es gibt ja auch abends um 18:20 Uhr Puja, all das hilft, um das Herz zu öffnen. Also, formelle Rituale. Man kann auch selbst seine Rituale machen. Ihr könntet auch Puja lernen. Puja dauert letztlich nur zehn bis fünfzehn Minuten, wenn man sie in der einfachsten Form macht, und zwanzig Minuten in der mittleren Variation, wie wir es halt um 18:20 Uhr immer machen, man kann auch komplexere Formen machen. Man kann sein eigenes Ritual entwickeln oder man kann solche Jahreszeitenrituale machen und zwar bedeutsame Jahreszeitenrituale. Menschen machen heute auch Jahreszeitenrituale. An Silvester betrinken sich die Menschen und schießen irgendwo Dinge in den Himmel. Bei Fastnacht, irgendwo lässt man sich Witze erzählen und irgendwo tanzt und betrinkt man sich. An Ostern isst man Eier und sucht Eier. Und was gibt es da noch an Jahreszeitenrituale? Inzwischen Halloween, eigentlich der Abend aller Heiligen, Hallo’Eve, ist dann nur irgendwo, andere zu erschrecken. Dann gibt es noch Walpurgisnacht. Im Sommer macht man noch ein Ritual, man legt sich irgendwo hin und lässt sich verbrennen oder wenigstens die Haut verbrennen, auch Jahreszeitenritual. Also, Menschen machen schon Rituale, die nicht unbedingt übermäßig sinnvoll sind, aber irgendwo, sie strukturieren das Jahr. Und Weihnachten ist für viele nur noch eine Kauforgie. Vielleicht noch mit seinen Liebsten zusammen sein, was dann ja auch noch eine schöne Bedeutung ist. Aber all das, eigentlich sind das Momente, wo der Mensch nach etwas Höherem strebt und mit einem bedeutsamen Ritual zu den Jahreszeiten eine Verbindung aufbauen will zum Höchsten.

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Spirituelle Entwicklung, Teil 7: Wie entwickelt man Hingabe?

Und dann wäre natürlich die Frage: Und wie kommen wir zu diesem Bhakti? Und viele von euch haben die Yogalehrerausbildung bei Yoga Vidya mitgemacht, da habt ihr von den neun Formen von Bhakti gehört. Die wenigsten werden sich noch genau daran erinnern, es sei denn, man hat selbst unterrichtet, dann behält man sich das typischerweise. Und manche haben die auch noch nicht gehört. Aber es ist hilfreich, es steht so in der Bhagavatam, einer Schrift über Bhakti Yoga, neun Weisen, wie wir Hingabe entwickeln können. Es beginnt mit Shravana, das heißt, Geschichten hören oder lesen über Gott und seine Heiligen. Das nächste ist Kirtana, das kennt ihr, singen. Dann gibt es Smarana, das heißt, sich an die göttliche Gegenwart zu erinnern. Smarana heißt eigentlich Erinnern. Dann Vandana, sich verneigen. Padasevana, wörtlich heißt das, Dienst zu Füßen Gottes, konkret heißt es, einen Altar zu pflegen. Dann Archana, rituelle Verehrung Gottes. Dann Dasya, Gott dienen im Alltag. Dasya heißt Diener. Sakhya, freundschaftliche Beziehung zu Gott pflegen, Nähe zu Gott entwickeln wie ein Freund. Schließlich Atma-Nivedana, Verschmelzung des eigenen Selbst mit Gott, vollkommene Selbsthingabe. Was heißt das jeweils konkret? Shravana, Geschichten über Gott und seine Heiligen lesen oder hören. So wie ich euch eben Geschichten von Swami Vishnu erzählt habe. So wie ich euch erzählt habe über Hiob oder über Kunti. Geschichten sprechen die Emotionen an. Menschen erzählen immer Geschichten, Menschen lesen Romane, gehen ins Kino usw. Der Mensch ist interessiert am Schicksal von anderen Menschen und das ruft Gefühle hervor, es gehört zum Menschsein dazu. Jetzt kommt es darauf an, welche Geschichten hören, lesen oder schauen wir uns an. Das führt zu unterschiedlichen Wirkungen. Und wenn wir das Gefühl von Bhakti erzeugen wollen, dann ist es gut, Geschichten zu hören, zu lesen oder als Video oder Filme anzuschauen über Manifestationen Gottes und seine Heiligen. So gibt es ja Bücher über Swami Vishnu, über Swami Sivananda, über Paramahamsa Yogananda, über Teresa von Avila, Therese von Lisieux, über Rumi, dem Sufiweisen, über die verschiedenen Zen-Meister, also die ganzen Zen-Geschichten, die Geschichten der Hasidim usw. All das hilft, das Herz zu öffnen. Und das, was auch heißt, wenn ihr irgendwo mal merkt, euer Herz ist irgendwo zu und ihr habt keine Freude, ist auch eine Möglichkeit, dann überlegt, mal so ein paar spirituelle Geschichten oder Biographien entweder zu lesen oder es gibt es ja jetzt auch im Internet, ihr braucht ja bloß irgendeinen Namen von irgendeinem Heiligen in Youtube einzugeben und dann findet ihr Originalfilme, Aufnahmen oder Lebensbeschreibungen usw. Wenn ihr Hindi kennen würdet, könntet ihr die ganze Mahabharata als Comic und als Schauspiel in Youtube sehen, manchmal gibt es die sogar mit englischen Untertiteln, so kann man die ganze indische Mythologie irgendwo finden. Das kann das Herz ansprechen. Es gibt indische Comics, die kann man ja inzwischen auch über das Internet sich bestellen, über alle Aspekte. Shravana, behaltet das so im Hinterkopf. Und gerade dann, wenn man sich mal einsam fühlt, gerade dann, wenn Gott weit entfernt sich anfühlt, das ist eine gute Sache. Kirtana macht ihr jetzt hier im Ashram etwas mehr vermutlich als zu Hause, Mantras singen, Mantras hören, und das geht natürlich sofort ans Herz und das erweckt Bhakti.

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Dies ist die 44. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines spirituellen Retreats mit Sukadev Bretz im Yoga Vidya Ashram Bad Meinberg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke kannst du nachschauen im Yoga Wiki. Hier ein paar weiterf´ührende Links:

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