Was ist wahre Liebe

Was ist wahre Liebe? Und das noch dazu jemand anderes erklären. Wahre Liebe ist zum einen, Gutes wollen für alle Wesen und das mit großer Herzensverbindung. Das ist, könnte man sagen, wahre Liebe. Wahre Liebe heißt auch, zu erkennen, dass alles eins ist und dass Gott in jedem ist – die wahre Liebe mit Bhakti verbunden. Wahre Liebe heißt, jeder ist Brahman und ich bin du, du bist ich. Das ist wahre Liebe. Jetzt, wie wird das konkret gelebt? Und das ist dann bei jedem etwas anders. Wahre Liebe gegenüber den Kinder heißt, sie so zu nehmen, wie sie sind, ihnen zu helfen, sich zu entwickeln, zu wissen, dass ein Kind seine eigene Persönlichkeit mitbringt, ihr eigenes Karma und ihre eigenen Entwicklungsschritte, sich darum zu kümmern, am Anfang physische Bedürfnisse, danach, dass sie mitbekommen, eine Sicherheit und ein Urvertrauen, danach, dass sie Werte mitbekommen, soweit man sie mitgeben kann, und dann irgendwann loslassen im Bewusstsein, sie gehen weiter. Wahre Liebe gegenüber dem Partner heißt Unterschiedliches. Das ist jetzt in jeder Beziehung anders. Es heißt sicherlich, den Partner so anzunehmen, wie er oder sie ist, ihn oder sie sich entfalten zu lassen und auch anzuerkennen, dass auch Partner durch unterschiedliche Phasen hindurchgehen kann. Bei der Partnerschaft heißt es aber auch, wahre Liebe, dass beide das bekommen in der Partnerschaft, was sie brauchen, dass beide ausdrücken, was sie brauchen, und nachher gibt es Kompromisse. Man kann nicht alles leben, was man will, und in einer Partnerschaft sein. Man kann auch nicht in einer Partnerschaft sein und alles leben, was man will, denn da gehört oft die Partnerschaft eben dazu. Und jetzt, wie kann man das dem Partner beibringen? Also, wenn ihr probieren wollt, eurem Partner beizubringen, was wahre Liebe ist, das wird nicht funktionieren. Ihr könnt höchstens eure Bedürfnisse ausdrücken und könnt sagen, was ihr selbst von einer Partnerschaft erwartet. Und hier muss die wahre Liebe eben auch davon abkommen, zu sagen: „Mein Partner müsste mich intuitiv verstehen und müsste das wissen.“ Wahre Liebe heißt auch, zu erkennen, dass der Partner, die Partnerin nicht so ganz vollkommen ist, und dann kann man eben sagen: „Ich würde das in der Partnerschaft erwarten. Was würdest du in der Partnerschaft erwarten?“ Und dann kann man überlegen, wie die beiden unterschiedlichen Erwartungen miteinander harmonieren und dann auf einer Grundlage von Liebe es funktioniert. Natürlich muss man schauen, ist das langfristig alles kompatibel oder eben nicht kompatibel. Aber zuerst ist es besser, zu schauen, ist es irgendwie kompatibel, ist es verbindbar, wie könnte man das leben? Das sind jetzt nur ein paar Worte dazu. Ich weiß nicht, ob das dir irgendetwas sagt. Aber versuche nicht, jemand anderes wahre Liebe beizubringen. Das funktioniert nicht. Sprich mehr über deine Bedürfnisse und was du erwartest und was für dich wichtig ist und frage den anderen: „Was ist für dich wichtig?“ Und bevor man ein solches Gespräch führt, muss man es vorher vereinbaren. Also, nicht sagen: „Du, wir müssen reden.“ Wenn das eine Frau zum Mann sagt, Stresslevel steigt höher als alles andere, was man sich vorstellen kann. Und in der Situation jetzt zu sprechen, führt nur zu Problemen. Jetzt kommt als nächstes, wann wäre ein guter Zeitpunkt? Und dann was vereinbaren. Das wird zwar auch den Partner weiter stressen, aber im Lauf der Zeit wird es ein bisschen weniger werden. Und er weiß, „da muss man ab und zu mal durch“ und dann hofft man, dass es dann irgendwo gut wird, wenn dein Partner so ist, wie man sagt, dass der durchschnittliche männliche Part wäre. Aber dann kann man das ausdrücken und dann ist weniger die Frage, „was ist wahre Liebe“, sondern: „Wie kommen wir miteinander zurecht?“ Und auf der Basis kann sich Liebe entfalten oder auch nicht.

Fortsetzung folgt –

Dies ist die 90. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines spirituellen Retreats mit Sukadev Bretz im Yoga Vidya Ashram Bad Meinberg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke kannst du nachschauen im Yoga Wiki. Hier ein paar weiterf´ührende Links:

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Es gibt auch Unternehmer, die sehr reich geworden sind, aber nicht um Geld zu verdienen, sondern der guten Sache willen. Bill Gates gehört da durchaus dazu. Er hatte irgendwann die Idee gehabt: „Information at your fingertips.“ Das hat er schon in den 70er Jahren gesagt. Jeder soll einen Computer haben, dass jeder zu allen Informationen auf der ganzen Welt zugreifen kann. Das war durchaus eine demokratische und anarchische Flause in seinem Hirn. Die hat er umgesetzt. Es gibt inzwischen Millionen von Computern. Inzwischen, in Afrika die Smartphones sind dort letzter Trieb, dass dort alle Lesen lernen wollen und alles Wissen lernen wollen. Gut, nachdem er festgestellt hat, die Vision, die funktioniert, hat er sich ein neues Ziel gesetzt, nämlich verschiedenste schlimme Krankheiten auszumerzen, letztlich zig Milliarden Dollar dafür zu nutzen, um Armut und Analphabetismus auszumerzen. In diesem Sinne, aber dazwischen hat er ein gewinnzielorientiertes Unternehmen gehabt, was auch nicht freundlich mit Konkurrenz umgegangen ist, im Gegenteil. Aber es war irgendwo in dieser Sache. So kann auch ein gewinnzielorientiertes Unternehmen letztlich ein übergeordnetes Ziel haben. Und natürlich, ausgenutzt werden kann man auch in der Familie, im Sinne von, Frau macht alle Hausarbeit plus Job plus Yogastunde und andere sitzen vorm Fernseher und machen nichts. Ist das jetzt uneigennütziges Dienen? Auch nicht. Hier in diesem Sinne, auch uneigennütziges Dienen kann z.B. sein, wenn man Kinder hat, die Kinder dazu zu veranlassen, mitzuhelfen. Es kann auch sein, Mann dazu veranlassen, mitzuhelfen. Es kann vieles heißen. Also, man kann sagen, schaue selbst – und das gilt natürlich nicht nur für dich – was heißt uneigennütziges Dienen für dich. Als Swami Sivananda uneigennützig gedient hat, der hat jetzt nicht sechzehn Stunden am Tag seine Arztpraxis gehabt, sondern als er dann seine Phase hatte von intensiver Praxis, hat er eine Stunde am Tag Sprechstunde gehabt, eine medizinische Sprechstunde und eine für Fragen der anderen Sadhakas. Für die medizinische Sprechstunde ist er in den Ort gegangen und da hat er seinen Spaziergang damit verbunden, ist dort hingegangen, so eine Art dispensary, man würde sagen, so eine Art Apotheke. Und dann gab es welche, die die betrieben haben und er selbst war eine Stunde da und hat dann als Arzt Ratschläge gegeben. Und die anderen zweiundzwanzig Stunden hatte er dort für seine Praxis. Aber in der einen Stunde hat er alles gemacht. Dann gab es natürlich noch andere. Und später im Ashram hat er sehr viel mehr gedient oder davor als Arzt in Malaysia, dort war dann sein Dienen vielleicht zwölf Stunden am Tag. Also, schauen, wie es geht. Aber jeder ist in dieser Situation: Wie dient man uneigennützig und achtet darauf, dass genügend Kraft da ist? Und wie lässt man sich nicht ausnutzen, im Sinne, wann nimmt man Seva von anderen weg? Und das kann bei Kollegen sein, das kann bei Kindern sein, dass kann bei Partnern sein. Man kann aber immer so überlegen: „Wie kann ich maximal Gutes leisten?“ Und ich kann manchmal maximal Gutes leisten, indem ich andere dazu veranlasse, auch einiges zu tun, sie auch inspiriere, einiges zu tun, und auch, indem ich dafür sorge, dass dieses Körper–Geist-Kontinuum, dass dieses auch ausreichend Kraft hat. Es gibt Extremsituationen, wo man über alle Maßen gefordert ist, und das können dann Sprünge sein, zu einer erweiterten Bewusstseinsebene. Das gibt manchmal das Karma, das gibt manchmal die Situation. In meinem Fall habe ich dort öfters solche Phasen gehabt, wozu mich der Swami Vishnu angeleitet hatte. Und manche haben es einfach, weil Kind krank ist. Manche haben es deshalb, weil Partner oder Eltern krank sind. Und eine gewisse Zeit lang, das kann Tage und Wochen dauern, kann man über alle Grenzen hinausgehen und das ganz Gott darbringen und das als Sprungbrett für Bewusstseinserweiterung haben. Nur auf Dauer geht das nicht. Irgendwann muss man wieder zu dem hingehen, was Körper und Geist zu können.

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Spirituelle Entwicklung, Teil 14

Drei Zettel mit Fragen. Jeder Zettel mit einigen Fragen. Der Zettel von heute Morgen hatte sechs Fragen.

„Wenn ich im Ashram bin, sind mir viele Dinge klar verständlich, ich kümmere mich um mich selbst und alles erscheint einfach. Sobald ich aber wieder in meinem  normalen Umfeld bin, reicht oft ein Wort aus und das Gedankenkarussell beginnt wieder von vorne. Gibt es vielleicht ein Schutzschild, welches man aufbauen kann? Mittlerweile weiß ich ja, dass es nur meine Sicht auf die Dinge ist.“

Zunächst mal, man kann sagen, es gibt ein Schutzschild. Das Schutzschild nennt sich Hingabe, Hingabe zu Gott, Hingabe zum Meister. Es ist letztlich diese Bhakti, die dann hilft. Man könnte sagen, das ist wie das Schutzschild im Sinne von, diese Verbundenheit, diese Verbindung, die können wir kultivieren, die können wir pflegen, und die hält auch dann im Alltag. Und immer dann, wenn man dann merkt, „jetzt bin ich wieder raus“, dann kann man sofort wieder drin sein, sich verbinden mit Gott. Und jeden Morgen sich verbinden, jeden Abend sich verbinden. Das zweite ist, Jnana Yoga im Sinne, sich nicht so sehr identifizieren. Bist du das, die die Fragen gestellt hat? Ich hoffe, es ist ok. Zweite Möglichkeit wäre, irgendwo bewusst sein, du hast es ja schon oft genug erlebt, du kannst ein bisschen darüber lächeln über das Spiel des Geistes. Du kannst schon vorhersehen, „es wird vermutlich wieder passieren“. Wenn du erwarten würdest, „das darf jetzt nicht passieren, diesmal nicht“. Wenn du es schon so häufig erlebt hast, dass es eben anders ist, dann kannst du erwarten, „es wird auch wieder so sein, aber es muss trotzdem nicht so sein“. Gedanken werden da sein, aber du kannst darüber lächeln: „Ah, da sind wieder die Gedanken. Schön, dass ihr da seid.“ Und dann weißt du: „Ah, und jetzt fangen die an, sich zu kreisen und zu ärgern.“ Ich weiß nicht, ob das bei dir mehr Ärger ist oder mehr Ängste oder mehr Selbstzweifel oder alles drei zusammen oder eine wunderbare Mischung. Dann kannst du sagen: „Ah, da gibt es in mir einen Anteil, der ärgert sich, der hat auch seinen Grund. Es gibt einen Anteil, der ängstigt sich, hat auch einen Grund. Es gibt einen Anteil, der zweifelt an sich selbst, der hat auch einen Grund. Und ich selbst bin das unsterbliche Selbst.“ Und dann kannst du weiter gucken, wie du praktisch damit umgehst. Man könnte sagen, das eine ist vom Bhakti her, im Sinne von, Schutzschild ist Verbindung mit Gott oder mit dem Meister. Vom Raja Yoga her, siehe alles, was dann kommt, so als Anteile in dir, die es irgendwie wohl meinen und du bist dann derjenige, der so ein bisschen gelöst ist von diesen Anteilen. Du weißt, vom Jnana Yoga her, auch wenn du es in dem Moment vielleicht vergisst, aber du weißt es trotzdem: „Aham Brahmasmi.“

„Im Buch „Swami Sivananda, ein moderner Heiliger“, habe ich von seiner Hingabe und seiner Fähigkeit, jedem und allem zu dienen, gelesen. Das hat mich sehr beeindruckt. Wie ist das im Alltag umzusetzen in einer Gesellschaft, die vom Geldschachern geprägt ist? Wie bekommt man aus dem Kopf, sich ausgenutzt zu fühlen?“

Das ist überall so eine gewisse Sache. Natürlich, man kann sagen, einfacher ist es natürlich, wenn man in einer Ashram-Umgebung wohnt. Da gibt es zwar auch Leute, die fühlen sich ausgenutzt, aber man macht eigentlich nur Dienst. Da macht halt einer vielleicht ein bisschen mehr, weil er mehr Prana und Energie und Inspiration hat, und der andere macht vielleicht etwas weniger, weil er weniger Prana, weniger Inspiration oder mehr Ego hat oder vielleicht sich um seine Psyche mehr kümmern muss, weil er, bevor er in den Ashram gekommen ist, vielleicht so ein Burnout oder sonst was gehabt hat, und da gilt es, da erst mal nicht hineinzugehen. Es fällt vielleicht auch bis zu einem gewissen Grad leichter, wenn man einen Job hat, der mehr dienend ist und weniger in einem Job ist, wo man in einem gewinnzielorientierten Unternehmen ist, wo man weiß: „Was ich mehr mache, das kriegt mein Chef – wenn es ein Familienunternehmen ist – oder es kriegen Aktionäre oder irgendwelche Headshfonds, die Geld investieren.“ Dann wird man schon überlegen: „Was heißt jetzt dienen?“ Angenommen, man ist jetzt in einem gewinnzielorientierten Unternehmen, dann heißt dienen zum einen eben, das tun, was notwendig ist, für den Job. Und dabei auch dafür sorgen, dass man ausreichend fair bezahlt wird, denn das Geld, das man dann kriegt, das kann man dann ja gemeinnützigen Zwecken zur Verfügung stellen. Da kann man dann sagen, dann heißt uneigennützig dienen auch, Geld zu bekommen, das man braucht für den Unterhalt des Körpers und das man braucht für andere. Dann aber auch, selbst in einem gewinnzielorientierten Job, kann man ja auch trotzdem dienen, im Sinne von, den Kollegen, indem man ihnen ein freundliches Wort gibt. Vielleicht nicht, indem man jetzt mehr Arbeit macht als alle anderen und dabei weniger bezahlt wird, denn in einem gewinnzielorientierten Unternehmen ist das nicht uneigennütziges Dienen, sondern sich ausnutzen lassen, vielleicht auch Dummheit. Mit einer Ausnahme, wenn man das andere gut wissen lässt und auf diese Weise Prämien kriegt und befördert wird, dann kann es eine Hilfe sein, um wieder mehr Gutes bewirken zu können. Aber nicht jetzt den Aktionären allein dienen, ohne dass man selbst etwas davon hat und ohne dass man etwas machen kann zum Wohl anderer. Man kann sagen, beruflicher Aufstieg – macht man auch zum Wohl anderer.

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Eine Frage zu Hatha Yoga

Dhauti jetzt im Sinne von Salzwasser schlucken und ausspeien, Magenreinigung? Das ist eine schöne Ergänzung zu dem, was wir bisher… Also, Dhauti ist ein bis zwei Liter Salzwasser trinken, zwei, drei Finger in den Hals und wieder ausspeien. Wie häufig sollte man das machen? Ich empfehle, es für ein paar Monate einmal die Woche zu machen, das ist ein guter Reinigungsprozess. Wenn man das einmal die Woche gemacht hat und nach einer Weile, zwischen drei und sechs Monate, man so eine Grundreinigung hat, dann macht man es mehr oder weniger nach Bedarf. Ich würde es empfehlen auch weiterhin so einmal alle ein bis drei Monate zu üben, für jemanden, der gesund ist. So wie man eine Erkältung kriegt, würde ich empfehlen, es alle zwei bis drei Tage zu machen. Wenn die Erkältung gerade kommt und man sofort Dhauti, Neti und Basti übt und Agni Sara, wenn man es ausreichend früh macht, wird in über der Hälfte der Fälle die Erkältung nicht zum Ausbruch kommen und wird es einfach in dem Moment abschließen. Und vielleicht trinkt man noch ein bisschen mehr und gibt sich ein bisschen mehr Zeit zum Schlafen, aber praktisch die Hälfte der Erkrankungen kommt gar nicht zum Ausbruch und selbst wenn sie zum Ausbruch kommt, würde ich empfehlen, alle zwei, drei Tage das zu machen. Wer eine Neigung hat für Asthma, wenn die normalen Atemübungen nicht ausreichend helfen, normalerweise drei Runden Kapalabhati, zehn bis zwanzig Minuten Wechselatmung, ein paar Runden Brahmari, müsste über die Hälfte des Asthmas heilen oder mindestens dafür sorgen, dass es keine Symptome gibt. Falls das nicht ausreicht, Kunjal Kriya einmal die Woche, also Dhauti einmal die Woche, falls das nicht ausreicht, zweimal die Woche. Wenn man noch die Ernährung dazu tut, müsste man nochmal von der weiteren Hälfte die Hälfte verhindern können, dass es zum Ausbruch kommt. Nur wenn das nicht ausreicht, wird man notfalls noch mit Medikamenten ergänzen. Also, wenn keine medizinische Indikation ist, kann man es reduzieren. Es gibt Indikationen und dazu gehört insbesondere Asthma, dazu würden auch Zwölffingerdarmgeschwüre gehören und dazu würden auch Magenschleimhautentzündungen gehören, dort würde man alle ein bis zwei Wochen Salzwasser schlucken und ausspeien für den Rest des Lebens oder so lange man merkt, es könnten irgendwelche Symptome kommen.

Hari Om Tat Sat

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Teilnehmer: „Ich habe noch eine Frage zu deinen Ausführungen. Was ist Materie? Also, für mich war Materie bisher immer verdichteter Geist, insofern bin ich schon auch die Materie und eben auch nicht. Es gibt dieses Ich, was ja auch die Materie dann irgendwann loslässt. Also, es ist so was, was ich nicht ganz begreife, weil einerseits ist es Ich und doch nicht Ich, aber doch eigentlich Teil des ganzen Geistes, der ich ja auch bin.“

Du hast das sehr gut in seiner Widersprüchlichkeit beschrieben. Auf der einen Seite, ich bin nicht der Körper im Sinne, ich bin nicht Materie. Aham Brahmasmi, ich bin Brahman. Aber Sarvam Brahman, alles ist Brahman, auch der Körper. Und wenn ich eben den Körper nicht als separate Materie begreife, sondern als Manifestation des Bewusstseins, und da ist nur ein Bewusstsein und ich bin das Bewusstsein, in diesem Sinne kann ich auch sagen, ich bin auch dieser Körper. Aber nicht nur dieser Körper, auch dieser Körper, dieser Körper, dieser Körper.

Teilnehmer: „Und daraus leitet sich für mich ja auch dieses Liebevolle und das Gefühl ab, weil dann ist es ja wurscht.“

Dann kommt aber auch noch auf der relativen Ebene das Karma dazu. Und dann haben wir auch bestimmte Verpflichtungen und da gehört auch dazu, wir sind zwar das unendliche, ewige Bewusstsein, aber wir spüren jetzt besonders diesen Körper-Geist-Komplex. Also haben wir eine besondere Verantwortung für diesen Körper-Geist-Komplex. Wir haben auch eine besondere Verantwortung für die Körper-Geist-Komplexe, die mit diesen Körper in Verbindung stehen, Familie, Nachkommen, Kinder, Ehepartner usw. Aber wir sollten uns darauf nicht beschränken, sondern dann geht es darum, wir wollen dann unsere Bewusstheit weiter ausdehnen. Natürlich müssen wir uns auch um diesen Körper-Geist-Komplex kümmern. Wenn wir das nicht tun, dann können wir auch anderen nicht mehr helfen. Aber der Karma Yogi kümmert sich um seinen Körper-Geist-Komplex nicht, weil er denkt, „ich brauche jetzt auch mal was“, sondern weil er denkt: „Um anderen besser helfen und dienen zu können, deshalb muss ich mich auch um diesen Körper-Geist-Komplex kümmern.“ Das ist dann weniger ein so Konto, wo man sagt: „Zwanzig Prozent meiner Zeit mache ich für mich, sechzig Prozent für die Firma, zwanzig Prozent für die Familie und mehr bleibt da nicht. Dann habe ich was für mich gemacht, was für die Familie, was für die Firma.“ Und vielleicht knabbert man nochmal fünf Prozent ab, „engagiere ich mich in der Umwelt“ oder nochmal fünf Prozent abknabbern, „dann tue ich was für meinen spirituellen Fortschritt usw.“. Dann haben wir Abteilungen gemacht und dann sind wir nicht in der Einheit. Natürlich, es ist besser, diese Abteilungen zu machen, als aus dem Gleichgewicht herauszurutschen. Aber besser noch ist es, wir sehen alles als ein Ganzes und erkennen, wir wollen für andere da sein, wir wollen spirituell wachsen. „Um für andere da zu sein, mache ich das und das. Um das machen zu können, kümmere ich mich um Körper und Geist. Um das machen zu können, verbinde ich mich spirituell. Und mich um andere zu kümmern, heißt auch, spirituell zu wachsen.“ Und da ist auch der Broterwerb Teil des Ganzen. Es gibt Karma Yoga mäßig, was beides der Bewusstseinserweiterung hilft, so zwei Weisen, wie wir das sehen können. Das eine wäre: „Ich mache jeden Tag eine gute Tat, die ich normalerweise automatisch nicht machen würde.“ Natürlich, man könnte sagen, angenommen, man ist Krankenschwester. Was macht man den ganzen Tag von morgens bis abends? Anderen helfen und dienen. Angenommen, man ist Mutter, man hat ein einjähriges Kind. Was macht man von morgens bis abends oder mindestens solange man mit dem Kind zusammen ist? Vielleicht auch von abends bis morgens? Man kümmert sich um das Kind. Also macht man ja sowieso. Aber diese gute Tat würde heißen, jeden Tag etwas machen, was man nicht von selbst macht.

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Es gibt andere Kapitel, insbesondere das vierte Kapitel – diese Sachen sagt er Anfang des achtzehnten Kapitels z.B. Aber im vierten Kapitel sagt er: „Gunas arbeiten unter den Gunas nur. Derjenige weiß, der weiß, dass er eigentlich nichts macht.“ Aus dieser Handlung ist er so mehr ein ruhiger, gelassener. Man lässt halt den Körper tun, was zu tun ist, man lässt den Geist denken, soweit er denken will, man lässt die Emotionen dabei, soweit sie dabei sein müssen, aber man ist ein bisschen davon abgehoben. Auch das ist bewusstseinsverändernd. Beides gehört zu dem Aspekt des Handelns ohne Verhaftung, ohne Identifikation, ohne an Früchte und Ergebnis zu denken. Und dann gibt es aber noch einen weiteren Aspekt und das ist der Aspekt des uneigennützigen Dienens. Wir handeln, um etwas Gutes für andere zu tun. Und das hilft, die Identifikation mit diesem Körper-Geist-Sammelsurium zu verlieren. Wir identifizieren uns mit diesem Körper-Geist – Sammelsurium ist vielleicht ein Ausdruck oder Komplex ist ein anderer Ausdruck, Körper-Geist-Organismus ist ein anderer Ausdruck. Aber da ist ja nicht nur ein Körper-Geist. Also, dieser Körper hier z.B., da gibt es viele Organe. Und dann nochmal interessant, wir haben zehnmal so viele Zellen mit nicht menschlicher DNA. Habt ihr das gewusst? Bakterien, Viren, zehnmal so viel. Also, wer bin ich hier? Aber jetzt nach dem Prinzip des Durchschnitts, ich bin zu neunzig Prozent Bakterien, vielleicht zu sechzig Bakterien, dreißig Prozent Viren und zehn Prozent Mensch, im Sinne von, wenn ich mich mit dem Körper identifizieren würde. Der Körper könnte auch gar nicht funktionieren ohne Bakterien. Wenn wir sagen würden: „Ja, ich bin das, was ich wirklich bin, ein Mensch, und das andere sind nur die, die auf mich drauf sind.“ Nein, dem ist nicht so. Die Haut könnte gar nicht funktionieren ohne Bakterien. Der Darm könnte nicht funktionieren ohne Bakterien. Sogar im Körper drin sind auch noch Bakterien und Viren. Eigentlich 99,999 Prozent aller Bakterien und Viren und was es da sonst noch alles gibt, Mikroben und Hefepilze und, sind sehr gut. Im Grunde genommen kann man sagen, eine bakterielle Erkrankung ist eine Fehlsteuerung. Auch die Bakterie hat nichts davon. Was hat ein Virus davon, wenn sein Wirt stirbt? Antwort: Gar nichts. Also, die Vorstellung, dass wir uns gegen Bakterien wehren müssen, weil die Bakterien die Bösen sind und wir sind die Guten, ist unsinnig. Normalerweise leben Mikroben in einem wunderbaren freundschaftlichen Verhältnis mit den größeren Organismen. Wenn das schiefgeht, dann gibt es Krankheiten. Und da muss der Körper natürlich was dagegen tun. Wenn die eigentlich wohlmeinenden Bakterien und Viren irgendwie durcheinandergeraten sind, dann muss er was tun. Selbst Parasiten – die meisten Parasiten leben mit den Wirten recht gut und dauerhaft und schaden dem Wirt nicht. Es ist nämlich nicht im Interesse des Parasiten, dass der Wirt geschädigt wird, der hat nichts davon. Eine Ausnahme ist, wenn der Parasit durch mehrere Wirte durchgeht, dann kann es ihm ziemlich egal sein, was mit dem alten Wirt passiert. Aber auch nicht wirklich, denn es gibt ja andere der gleichen Art, die auch jemanden brauchen, durch den sie durchgehen. Also, dieser Körper-Komplex, was wir hier haben, von Milliarden und Abermilliarden von Lebewesen. Das ist der eine Aspekt. Dann kann man sich auch überlegen, wer sich mit dem Körper identifiziert, muss dann überlegen: „Ab wo fange ich an?“ Z.B. die Luft. „Bin ich die Luft ab der Nase hier oder ab hier? Oder gibt es einen großen Teil in mir, was ich nicht bin, nämlich die ganze Luft in den Lungen? Bin ich dann der Sauerstoff im Blut? Bin ich das Kohlendioxid im Blut? Wenn ich jetzt ausatme, wird ein Teil von mir ausgeatmet?“ Oder noch etwas drastischer: „Wenn ich esse, ab wann bin ich das Essen? Ab hier? Oder bin ich der Speisebrei hier? Oder wird der Speisebrei erst ich, wenn irgendwann das durch die Darmwand durch ist? Aber heißt das dann, das sind erstens mal – je nachdem, welche Lungenkapazität man hat – zwei bis vier Liter hier, bin ich nicht. Dann sind dort nochmal zwei bis drei Liter im ganzen Darmtrakt, was ich nicht bin.“ Dann wäre noch die Frage: „Bin ich die Nierenflüssigkeit und die Harnflüssigkeit? Oder sind dort tatsächlich jetzt in mir insgesamt zehn Liter, was ich nicht bin? Das ist gar nicht mal so wenig, das sind auch nochmal fünfzehn Prozent von dem, was in mir ist. Das bin ich nicht.“ Dann müssen wir noch alles abziehen, was dort Bakterien, Viren und Hefe und sonstiges ist. Und dann: „Ab wann bin ich nicht mehr das? Bin ich der Harnstoff, der im Blut gelöst ist, aber nicht mehr, so wie das in die Nieren reingeht. Oder bin ich es noch in den Nieren, aber nicht mehr im Harnleiter und in der Harnblase? Wenn ich dann aufs Klo gehe, ist ein Teil von mir im Abfluss? Sicherlich menschliche DNA. Wer bin ich?“ Also dieser Körper-Komplex hier, dieser DNA-Komplex, dieser Komplex bestehend aus Milliarden von Lebewesen. Also, wir können aufhören, uns mit diesem Komplex zu identifizieren, indem wir auch etwas tun für andere Körper-Geist-Komplexe. Das ist das Prinzip des Karma Yoga, wo wir sagen: „Ich tue nicht nur für diesen etwas, ich tue etwas für den anderen. Ich bringe meine Emotionen nicht nur für diesen, sondern auch für andere.“

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Spirituelle Entwicklung, Teil 13: Karma Yoga

Der letzte der Yogawege, den ich bisher wenig besprochen habe, ist Karma Yoga, Yoga des uneigennützigen Dienens. Eigentlich ist es so ein bisschen immer dort mit dazu gekommen. Auf gewisse Weise habe ich es schon mal erwähnt im Rahmen des Raja Yoga. Karma Yoga – ein Aspekt des Karma Yoga ist, das, was wir tun, mit ganzem Herzen tun, vollständig tun. Und das ist eben auch diese Raja Yoga Samyama-Technik. Wenn wir etwas machen, dann wirklich von ganzem Herzen, so gut, wir können, nicht ständig ans Ergebnis denken und nicht ständig an Erfolg und Misserfolg und nicht an Früchte der Handlung denken. Und letztlich dann auch nicht verhaftet sein. All das finden wir in der Bhagavad Gita beschrieben und interessanterweise, aus dem Karma-Yoga-Prinzip kann man auch wieder zwei Sachen herausholen. Und da kommen wir auf die gleiche Polarität, auf die ich gestern hingewiesen habe. Man kann eben so gelassen beobachtend sein und man kann ganzherzig, enthusiastisch, euphorisch sein. Beides ist Karma Yoga. Ich hatte so gesagt, das ist so wie Sankhya und Raja Yoga. Oder so, wie ich dann gestern eben auch einen gefragt habe, der schon viel Zen auch praktiziert hat, der hat dann auch gesagt – das habt ihr mitgekriegt – es gibt beides. Man kann beobachtend, abwartend, gelassen sein, oder man kann ganz im Moment sein und darin versinken. Und bis zu einem gewissen Grad ist es Temperamentfrage. Es gibt manche, die neigen dann eher, wenn sie etwas tun, ganz in der Tätigkeit aufzugehen. Das wäre Raja Yoga Samyama-Technik. Aber das Aufgeben dann eben so weit, dass man eben nicht an das Ergebnis denkt, nicht an Früchte und nicht an, was kriegt man dafür, denken. Aber dann auch verhaftungslos, wenn es nachher schiefgeht: „Ok, ich habe alles gegeben, ich habe daraus gelernt, ich habe eine Erfahrung gemacht und das war das Wertvolle. Und jetzt kommt die nächste Erfahrung, nämlich das Ergebnis der Handlung. Ich beziehe zwar das Ergebnis mit ein in das, was ich als nächstes mache, aber ich werde jetzt nicht deshalb am Boden zerstört sein.“ Manche sagen: „Jetzt habe ich mich so hinein das gemacht, mit so viel Enthusiasmus, und jetzt geht es schief. Was will mir das sagen?“ Viele ziehen dann den Schluss: „Ich sollte nicht mehr so enthusiastisch sein. Ich sollte künftig Sachen nur noch halbherzig machen.“ Das würde ich jetzt nicht sagen, sondern ich würde sagen: „Was will einem das sagen?“ „Ich habe das gemacht, im Moment war es eine schöne Erfahrung. Plus, ich habe zusätzlich die Lektion bekommen, verhaftungslos zu sein.“ Es gibt aber auch das andere Temperament und das ist, man steigert sich nicht so rein, man beobachtet es, man ist gelassen, man macht, was man macht, irgendwo gut, aber im Hinterkopf behält man: „Ich bin nicht der Handelnde. Die Gunas arbeiten unter den Gunas nur.“ Wie es Krishna in der Bhagavad Gita auch formuliert. Krishna hat auch diese Polarität in der Bhagavad Gita. An der einen Stelle sagt er, wir müssen das, was wir tun, mit Enthusiasmus, mit Feuer tun. Er sagt irgendwo, was wir tun, sollen wir mit Feuer tun und wir sollen es zum Wohl anderer tun. Und wir sollen das, was wir tun, als Verehrung Gottes tun. Wenn wir etwas zur Verehrung Gottes tun, werden wir es nicht halbherzig tun. Wenn uns das Wohl anderer am Herzen liegt, dann werden wir auch uns bemühen. Und wenn wir das wirklich gut machen wollen, dann ist da Feuer dahinter.

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Raja Yoga hat eben weitere Techniken, um Gelassenheit zu erfahren, um mit sich selbst besser zurechtzukommen, um auch im Alltag, auch wenn man eben im normalen Alltag eben nicht ständig Bewusstseinserweiterung hat, um auch im Alltag dort irgendwo ein harmonisches Leben zu führen, so dass, wenn wir mal nicht in dieser außergewöhnlichen Bewusstseinserweiterung sind, trotzdem aus diesem Geist heraus handeln. Und hier ist Raja Yoga dann durchaus psychologischer Ratgeber, wo man lernt, mit seinen Eigenschaften gut umzugehen, mit den verschiedenen Persönlichkeitsanteilen umzugehen, geschickt mit sich umzugehen, wie man bestimmte Denkmuster durchbrechen kann, wie man auch dem Leben im Alltag einen Sinn gibt, wie man die Herausforderungen mit einem positiven Ansatz herangeht. Manche habe die Seminare hier auch schon besucht, „Gelassenheit entwickeln“ und andere, wo das eben ein besonderes Thema ist, wo ich weniger auf die Bewusstseinserweiterung des Raja Yoga eingegangen bin, sondern mehr auf diese Selbstakzeptanz, Schicksalsakzeptanz und Akzeptanz auch anderer Menschen eingehe. Also, das wird damit harmonisiert. Gut, und im Kundalini Yoga gerade hilft einem auch, wenn man ein paar Mal erfahren hat, mal ist man ganz hoch und schön und freudevoll und mal ist man ganz verzweifelt usw., dann weiß man: „Nicht ich bin glücklich und nicht ich bin traurig und verzweifelt, sondern mein Gemütszustand ist abhängig von meinem Energiezustand.“ Das könnten wir jetzt Jnana Yoga mäßig analysieren und sagen: „Wer bin ich?“ Und dann können wir auch sagen: „Ok, ich brauche bloß meinen Pranazustand zu ändern, dann ist das Gefühl ganz anders.“ Anstatt: „Ich bin ein schlechter Mensch, weil ich jetzt so und so denke. Was ist mit mir los?“ Dann können wir einfach denken: „Aha, Gemütszustand hängt mit Pranazustand zusammen und anstatt mir jetzt Gedanken zu machen über mich und die Welt, überlege ich, wie kriege ich mein Prana wieder hoch, wie kriege ich wieder eine regelmäßige Praxis? Welche Praktiken könnten mir helfen, zügig wieder mich besser zu fühlen?“ Reine Raja Yogis würden dann sagen den Kundalini Yogis: „Du hängst dann so sehr ab vom Energiezustand.“ Und wenn es dann Phasen gibt, wo es vielleicht nicht möglich ist. Z.B. man hat einen Unfall gehabt und denkt, man braucht Asanas, um seinen Geist irgendwo in einen guten Gemütszustand zu halten. Und jetzt hat man einen Unfall und die Asanas gehen nicht. Zwar kann man andere Asanas machen, aber wer das schon mal hatte, gerade die Asanas-Yogis hier, die wissen, eine gute Asana-Praxis, wenn man die hat, dann ist der Tag ok. Und dann geht das Sonnengebet plötzlich nicht mehr. Gut, der Sukadev behauptet immer, dann lässt man das Sonnengebet weg und dann macht man den Schulterstand mit einem Kissen unter dem Kreuzbein und macht die Vorwärtsbeuge so und irgendwie ist das auch gut, aber nicht ganz das Gleiche.

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Spirituelle Entwicklung, Teil 12: Prana-Schwingung und Bewusstseinsebene

Ich hatte gesprochen über sieben Grundprinzipien, spirituelle Philosophie. Es gibt eine höhere Wirklichkeit, Brahman. Sich als Individuum zu fühlen, ist Maya, Illusion. Aus der Identifikation mit dem Individuum und Trennung vom anderen entsteht letztlich Leiden. Leiden ist überwindbar, wir können uns erfahren, in den ersten Schritten als verbunden, schließlich als eins. Wie kommen wir dort hin? Wir praktizieren, wir nehmen die Lektionen des Alltags an, und wir vertrauen auf Gnade. Vier Haupt-Yogawege, die über verschiedene Weisen zu dieser Erfahrung hinkommen. Jnana Yoga, Analyse, Beobachtung und Lösen vom Individuellen, indem wir lernen, das Individuelle zu beobachten und feststellen: „Ich bin das ja gar nicht.“ Und da gibt es Meditationstechniken, Achtsamkeitstechniken, im Alltag können wir immer wieder üben. Und der Vorteil vom Jnana Yoga ist durchaus, wenn wir das mal begriffen haben, dann bleibt dieses mit uns. Selbst wenn unsere Psyche durch verschiedene Höhen und Tiefen weiter durchgeht, die Erinnerung bleibt. So ähnlich, angenommen, jemand hat – nehmen wir ein Beispiel von einer Identifikation, die es tatsächlich dort gibt. Und das ist jetzt kein unproblematischer Fall, aber jemand denkt, er hätte die Mutter und den Vater als seine Mutter und seinen Vater, er ist in dem Wissen aufgewachsen, und findet dann irgendwann als Achtzehnjähriger heraus, Eltern sagen: „Wir müssen dir was sagen. Du bist nicht unser Kind. Wir haben dich adoptiert und deine Eltern sind die und die.“ Ab dem Moment, obgleich alles Äußere gleich bleibt, die Identifikation ändert sich und für diesen jungen Mann ändert sich alles radikal. Und egal, ob wir das jetzt als positiv oder negativ dort sehen. Oder angenommen, es gab ein Vertauschen bei der Geburt und es kommt auch irgendwann heraus, weil die anderen Eltern das herausgekriegt haben und dann suchen sie den. Jetzt nehmen wir an, jemand war bis jetzt sehr arm, bei armen Eltern, aber die vertauschten sind eigentlich Millionäre, und die Eltern entscheiden sich trotzdem, wo das Kind vielleicht zehn, zwölf ist, es bleibt bei den bisherigen, aber sie haben gegenseitiges Besuchsrecht. Ab dem Moment weiß er: „Ich bin eigentlich reich.“ Wenn wir das einmal erkannt haben, dann können die äußeren Umstände gleich bleiben, aber es ändert sich eine ganze Menge. Ähnlich, wenn wir einmal erkannt haben, „ich bin nicht Karl-Otto, ich bin nicht künstlerisch, ich bin nicht Taxifahrer, der leider nicht malen kann, was er eigentlich lieber machen würde, ich bin nicht Vater, ich bin nicht Sohn eines Alkoholikers, ich bin nicht usw.“ – da können wir noch vieles sagen – sondern, „ich bin das unsterbliche Selbst“. Wenn wir es einmal verstanden haben, das ändert alles im Leben. Auch wenn man weiter Taxifahrer ist, auch wenn man weiter schaut, ob man doch irgendwie von den Gemälden leben kann, selbst wenn man weiter lernen muss, mit seinen Alkoholiker-Vater umzugehen usw., dennoch, wenn man einmal das verstanden hat, dann bleibt es, Jnana Yoga. Bhakti Yoga, Hingabe an Gott, kann etwas sehr Euphorisches sein, die Gottesnähe zu spüren, mit Gott verbunden zu sein. Wir können Praktiken machen, um dieses Gefühl herzustellen. Die reinen Jnanis kritisieren manchmal die reinen Bhaktas, dass dann, wenn das Gefühl weg ist der Verbundenheit, dann sinkt der Mensch in Verzweiflung. Wenn man einmal die Gottesnähe erfahren hat und dann sie nicht hat, das ist dann grässlich. Aber die Bhaktas würden sagen, und das ist ja gut so. Wer die Trennung von Gott als schmerzhaft erlebt, bei dem steigt die Sehnsucht nach Gott. Und wenn er wirklich vollständiges Atmanivedana irgendwann erreicht hat, dann ist er dauerhaft verschmolzen. Und wiederum bleibt ja Erinnerung, wenn wir mal eine intensive Verbundenheit mit Gott hatten.

Fortsetzung folgt –

Dies ist die 76. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines spirituellen Retreats mit Sukadev Bretz im Yoga Vidya Ashram Bad Meinberg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke kannst du nachschauen im Yoga Wiki. Hier ein paar weiterf´ührende Links:

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Kabat Zinn hat in seinen Forschungen festgestellt, für psychische und physische Gesundheit ist es unerheblich, ob jemand gut meditiert oder nicht. Es ist sogar unerheblich, ob ihm Meditation Spaß macht oder nicht. Es muss es nur machen. Das kann einem helfen, eine Verhaftungslosigkeit zu haben und gelassen täglich zu meditieren, egal, ob es mal schön ist oder nicht. Nichtsdestotrotz, wir wollen ja nicht einfach nur ein bisschen gesünder sein körperlich und psychisch, sondern wir wollen wirklich unsere Bewusstheit erweitern und letztlich wollen wir Gott erfahren, Brahman erfahren, Kaivalya erfahren, wie auch immer wir es ausdrücken wollen. Und dazu ist langfristig schon gut, es mit Enthusiasmus zu üben und sich immer wieder auch aufzuraffen, nicht nur dort morgens sich hinzusetzen und lustlos zu üben. Seit inzwischen zweiunddreißig Jahren, jeden Morgen Pranayama, jeden Morgen „Jaya Ganesha“, sogar wenn ich in Urlaub fahre, jeden Morgen „Jaya Ganesha“. Man könnte das einfach zur Gewohnheit werden lassen und der Geist kann sich ja wunderbar mit anderen Sachen beschäftigen. Mit der Zeit kann man meditieren, sein Mantra wiederholen und noch Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft betrachten und vieles andere. Es gilt dann immer wieder, Tapas. Es heißt nicht einfach nur, Tagesablauf gestalten, es heißt nicht einfach nur, irgendwas praktizieren, sondern es heißt Tapas, Enthusiasmus, mit Hitze und Energie, letztlich mit einer gewissen Leidenschaft. Wobei es hier auch wieder eine Frage des Temperamentes ist. Es gibt Menschen, die haben halt ein hitzigeres Temperament, dann ist es ein bisschen hitzigere Praxis. Es gibt solche, die sind insgesamt gelassener, dann ist es insgesamt eine gelassenere Praxis, aber trotzdem, Hingabe muss dabei sein. Und zu allererst ist natürlich wichtig, dass wir überhaupt praktizieren. Aber dann sollte man nicht nur praktizieren, sondern wir sollten dann die Praxis füllen mit Bewusstheit, Konzentration, Intensität, Leidenschaft, wie auch immer ihr es nennen wollt. Und eine Hilfe dafür ist natürlich, in den Ashram zu gehen, dort wird meistens wieder der Enthusiasmus für die Praxis wieder neu geweckt. Mit anderen zu praktizieren, ist eine Hilfe. Ein Buch zu lesen über Heilige und Weise, kann eine Hilfe sein. Und sich nochmal bewusst zu machen: „Warum mache ich das überhaupt?“ Und manchmal zu beten: „Bitte, lieber Gott, lieber Meister – oder wie auch immer – göttliche Mutter, hilf mir, dass ich wieder konzentrierter dabei bin.“ Oder man kann sich selbst fragen: „Wie müsste ich denn praktizieren, dass ich es wieder mit mehr Hingabe und Enthusiasmus mache?“ Und dann dauern die Dürrephasen nicht zu lange. Aber nicht, dass ihr mich falsch versteht, besser man übt ohne Hingabe, als man übt nicht. Aber wenn man übt, dann immer wieder schauen: „Wie kann ich üben mit Hingabe?“

Fortsetzung folgt –

Dies ist die 75. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines spirituellen Retreats mit Sukadev Bretz im Yoga Vidya Ashram Bad Meinberg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke kannst du nachschauen im Yoga Wiki. Hier ein paar weiterf´ührende Links:

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In diesem Sinne, wenn wir jetzt die Yamas und die Niyamas anschauen, wir können die zum einen etwas distanzierter machen, im Sinne von beobachten und deshalb nicht in die menschlichen Emotionen hineingehen oder wir können sie mit Intensität machen, das heißt praktisch, immer die Liebe ist dabei. Also,  Ahimsa, Nicht-Verletzen, ich sagte, ich mag eigentlich lieber den anderen Ausdruck, aber weil es halt, in der Aufzählung der Yamas heißt es halt Ahimsa, obgleich Patanjali häufiger von Maitri Bhavana spricht, Mitgefühl und Liebe. Man könnte jetzt das distanziert machen, „du sollst nicht töten und du sollst nicht verletzen“, dann heißt es noch dazu, „weder in Gedanken, noch in Worte, noch in Tat“, dann ist es mehr eine Negation und dann ist es mehr eine ethische Vorschrift. Aber was es zu Raja Yoga macht, ist, wenn es aus dem Geist der Liebe und des Verständnisses kommt. Dafür gibt dann ja Patanjali dann im dritten Kapitel ein paar Tipps. „Fühle mit deinem Herzen das Herz des anderen. Intensiviere das und dann erfährst du die Verbindung mit dem anderen.“ Oder: „Versetze dich ganz in den anderen hinein. Versuche, den anderen voll zu verstehen. Mache Samyama auf seine Gedanken. Und dann verstehst du, was er will.“ Oder noch mehr: „Und wenn die Ursache der Bindungen verschwunden sind, dann kannst du dich vollständig in einen anderen hineinversetzen.“ Also praktisch, eines der Mittel für Ahimsa ist, uns wirklich so sehr in einen anderen Menschen hineinversetzen zu können, dass wir so denken und fühlen können wie er oder sie. Das ist die größte Steigerung des Mitgefühls. Da sagt er aber, das geht nur, wenn die Ursachen der Bindungen an sich selbst überwunden sind. Vorher die Empfehlung, mehr über den anderen zu wissen, sich darauf konzentrieren, seine Gedanken und Gefühle erahnen, oder von seinem Herzen das Herz des anderen zu spüren, Liebe. Und dann, wenn es einem gelingt, mit dieser Übung oft genug von sich selbst zu abstrahieren und sich in andere hineinzuversetzen, irgendwann sind die Ursachen der Bindungen verschwunden und wir können uns ganz in den anderen Menschen hineinversetzen. Stückweise geht das. Das sind ja keine irrealistischen Sachen, sondern es geht. Es sind Sachen, die wir praktizieren können und die wir im Kleinen auch tatsächlich erfahren können.

Teilnehmer: „Das eine könnte man ja in Trance erleben, also in so einem schläfrigen Zustand, die Kurve, die du heute Morgen gemalt hast. Das wäre so ein schläfriger Zustand, in dem ich diese Verbundenheit erlebe, Grenzenlosigkeit. Gleichzeitig könnte ich es aber auch erleben, ich fühle diese Verbundenheit und bin wach dabei. Und dann gibt es das, was du meinst, das ist die Distanz, diese Bewusstheit, die das Ganze von oben beobachtet?“

Drei verschiedene Gemütszustände, die alle ihre eigene Schönheit haben und eigentlich alle ihre Berechtigung haben. Es gibt diese tranceartige Verbundenheit irgendwo, die man ja gerne auf Festen usw. hat oder auch auf andere Weise. Aber es gibt auch dieses bewusste Einheitsgefühl, gesteigerte Bewusstheit der Liebe. Und es gibt etwas, wo man irgendwo lächelnd, distanziert und doch heiter ein bisschen mitfühlend über dem Ganzen dort steht.

Fortsetzung folgt –

Dies ist die 73. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines spirituellen Retreats mit Sukadev Bretz im Yoga Vidya Ashram Bad Meinberg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke kannst du nachschauen im Yoga Wiki. Hier ein paar weiterf´ührende Links:

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