Schlagwort: meditation

Zunächst mal, Samskaras, Eindrücke im Unterbewusstsein. Wenn wir alle möglichen Eindrücke im Unterbewusstsein haben, die nicht sehr erhebend sind, dann hat das eine Neigung, unser Bewusstsein zu beschränken, zu trüben und uns ins Leid zu bringen. Also ist es wichtig, dort zu lernen, diese Samskaras aufzulösen, zu neuen, guten Samskaras zu kommen, positive Denkgewohnheiten zu schaffen und so positive Gefühle und Anschauungen, Reaktionsschemata zu entwickeln, so dass unser Bewusstsein sich lösen kann von allen Samskaras und Einheit erfahren kann. Und das ist ein großer Aspekt der spirituellen Arbeit, eben an unserem Unterbewusstsein, unserem Denken, unserem Geist, unseren Eindrücken zu arbeiten. Zweiter Aspekt ist Karma. Karma in diesem Kontext heißt, Aufgaben, die wir noch zu erledigen haben. Wir kommen auch auf diese Welt mit bestimmten Aufgaben, wir kommen auch auf die Welt mit einer Mission, und jeder mit seinen eigenen Aufgaben und seinen eigenen Missionen. Und für einige davon ist es notwendig, dass wir beschränkte Bewusstheit haben. Manches klappt einfach besser, wenn man nicht so viel weiß. Ihr könnt ja mal nachdenken, ob euch da irgendwas einfällt. Manche Lernlektionen kommen aus Unwissenheit. Und manches kann man anderen Menschen deshalb besser klar machen, weil man selbst wenig weiß. Z.B. auch, wenn ein Kind irgendwo malt, dann mag das Kind vielleicht nicht so schön malen, aber für die Mutter, das schönste Geburtstagsgeschenk ist, wenn das Kind was gemalt hat. Das Herz der Mutter öffnet sich am besten, wenn so ein kleines Geschenk, was man, wenn man es objektiv sieht, irgendein Gekrakel dort hat. Ab und zu mal legen Kinder so vor meine Tür  oder auch in mein Fach so ein kleines Gemälde dort. Da freue ich mich mehr darüber, als wenn mir ein Künstler irgendwo das tollste Gemälde von Shiva dort reinlegt. Einfach so ein Kind, das dort was malt. Und so ähnlich auch, in verschiedener Hinsicht können wir in der eigenen Unwissenheit unsere karmischen Lektionen am besten erfüllen. So ähnlich hat es mal Ramakrishna dem Vivekananda gesagt. Der Vivekananda war ja ein Schüler von Ramakrishna. Ramakrishna, selbstverwirklichter Meister. Und Ramakrishna hat dem Vivekananda geholfen, in Savikalpa Samadhi zu kommen. Also, die Stufen des Überbewusstseins, noch nicht das Höchste. Und dann hat er ihm gesagt: „Den höchsten Samadhi erfährst du erst, wenn du deine Mission auf der Welt erfüllt hast. Denn wenn du deinen höchsten Samadhi-Zustand erreicht hast, dann hält dich hier nichts mehr auf der Erde. Es gibt andere Meister, wie eben Ramakrishna und Swami Sivananda, die Nirvikalpa Samadhi, höchsten Samadhi, erlangt haben und dann weiter noch viele Jahre oder Jahrzehnte auf der Welt waren. Aber der Ramakrishna meinte eben zu Vivekananda: „Du brauchst noch etwas Beschränktheit.“ Wobei Beschränktheit schon eine große Ausdehnung ist von unserem Standpunkt aus, Savikalpa Samadhi. „Aber du brauchst das, um deine Mission auf der Erde richtig erfüllen zu können.“ Oder auch der Swami Vishnu  hat uns öfters gesagt… Er war ja immer, ein paar Monate hat er sich mal zurückgezogen, gerade in den letzten zehn Jahren seines Lebens. Und dann hat er gesagt, irgendwann ging es mit der Meditation nicht weiter, da hat er gemerkt, er muss noch mal etwas tun, er muss noch mal eine andere Mission erfüllen. Und erst, wenn er die erfüllt hat, dann kann er wieder in die Meditation gehen und etwas weiter in die Meditation hineingehen.

– Fortsetzung folgt –

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Von einem relativeren Standpunkt aus haben wir alle gute Seiten und weniger gute Seiten. Und wer von uns könnte mit gutem Gewissen sagen, dass es nicht eine Situation gibt, wo vielleicht unsere unguten Eigenschaften irgendwie wieder zum Vorschein kommen würden. Der Swami Vishnu  hat mal in einem Vortrag erzählt, das war irgendwo in den 40er Jahren, um die Zeit der indischen Unabhängigkeit, wo die Hindu-Moslem-Unruhen waren, und da gab es irgendwo so einen Fall, dass irgendwo Moslems in einen Hindu-Tempel gegangen sind und dann dort im Hindu-Tempel eine Kuh umgebracht haben. Und darauf hin sind die Hindus sehr verärgert geworden und sind dann irgendwo mit Stöcken in das Moslemviertel eingedrungen. Es gab dort alle möglichen Unruhen und Swami Vishnu hat dann irgendwo erlebt, wo irgendwo plötzlich er selbst gesehen hat, wie seine Hand einen Stein genommen hat und er kurz davor war, zu werfen. Und dann hat er gedacht: „Was passiert dort mit mir?“ Er hat nicht geworfen, aber er hat gesagt, plötzlich hat er gemerkt, er ist auch einem Massengeist zugänglich. Massenverrücktheit, dort können alle Möglichen davon ergriffen werden. Und wir wissen nicht, ob wir nicht in irgendeinen Kontext gestellt werden, wo das Schlimme in uns hervorgerufen wird. Deshalb gilt es, ein bisschen bescheiden zu sein. Wenn wir jetzt sagen, schlechte Gesellschaft gilt es, zu vermeiden, dann heißt es auch, dass wir uns bemühen sollten, das Gute in anderen hervorzurufen und nicht das Schlechte. Es liegt letztlich an uns, in welcher Gesellschaft wir sind. Wenn man mit Menschen auf eine bestimmte Weise spricht, dann ruft man etwas Bestimmtes im anderen Menschen an oder hervor und prompt ist man in schlechter Gesellschaft. Wenn man mit dem gleichen Menschen vielleicht anders umgeht, ruft man das Beste in diesem Menschen hervor, prompt ist man in guter Gesellschaft. So gilt es, auf diese Weise gute Gesellschaft zu haben. Wie gesagt, es gibt ein paar Menschen, die sollte man meiden, wie ich am Anfang gesagt habe, wenn es aus ethischen Gründen ist oder um von Süchten loszukommen. Und ansonsten gilt es, sich so zu verhalten, dass wir das Gute aktivieren. Dann nennt er noch Unbeständigkeit. Auch durch Unbeständigkeit kann unser spiritueller Fortschritt zu Grunde gehen. Es gibt letztlich auch eine sattvige, rajasige und tamasige Unbeständigkeit und Beständigkeit. Der Krishna spricht in der Bhagavad Gita von diesen Arten von Unbeständigkeit oder Beständigkeit. Aber ich will es jetzt nicht zu sehr verkomplizieren. Unbeständigkeit im Sinne von, heute sehr viel und dann mehrere Tage nichts, und dann wieder sehr viel und dann wieder nichts, das führt dazu, dass der Fortschritt langsam ist und dass er auch immer wieder verloren geht. Es heißt, um zum Höchsten zu kommen, brauchen wir eine bestimmte Menge von Ojas. Ojas ist spirituelle Energie. Yogis sind ja auf der einen Seite die Optimistischten mit dem positivsten Weltbild und Menschenbild, was man überhaupt haben kann. Es heißt: „Tat Tvam Asi. Das bist du. Aham Brahmasmi. Ich bin Brahman. Ich bin jetzt schon und in diesem Moment Brahman. Ich brauche gar nichts zu tun, um Brahman zu sein, ich bin es jetzt schon.“ So ähnlich, was müsste ich machen, um jetzt in diesem Moment auf der Bühne zu sitzen? Nichts, ich sitze auf einer Bühne. Was müsste ich machen, um ein gelbes Hemd anzuhaben? Nichts, ich habe ein gelbes Hemd an. Was muss ich machen, um Brahman zu sein? Nichts, ich bin schon Brahman. Also, auf der einen Ebene: „Aham Brahmasmi und ich bin es jetzt und egal, was ich anstelle, ich bleibe es immer.“ Auf einer anderen Ebene nutzt es mir aber wenig, wenn ich es nicht wirklich verwirkliche und aus dieser Bewusstheit heraus handle und aus dieser Bewusstheit heraus mit anderen Menschen eben liebevoll umgehe, im Bewusstsein dieser Einheit. Und da gilt es wiederum, dass wir etwas tun, um das wirklich zu verwirklichen. Und da heißt es, da gibt es drei verlangsamende Dinge, die uns davon abhalten, jetzt und in diesem Moment das Höchste zu erfahren, und was auch dazu führt, dass wir eine Weile brauchen, um zum Höchsten zu kommen. Das eine ist Mangel an Ojas, das zweite ist Karma, was noch zu erledigen ist, und als drittes sind es unsere Samskaras, Eindrücke im Unterbewusstsein.

– Fortsetzung folgt –

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Kundalini Yoga, Teil 8

Ich will euch nämlich etwas lesen aus der Hatha Yoga Pradipika, einem Grundlagentext des Hatha Yoga. Und zwar will ich insbesondere lesen über die Yamas und die Niyamas im Hatha Yoga. Ist vielleicht jetzt nicht ganz so ekstatisch wie Mantrasingen, aber es ist das, was im Alltag von ganz besonderer Bedeutung ist.

15. Vers – das ist jetzt in der deutschen Übersetzung etwas radikal ausgedrückt. Ich lese es trotzdem so. Ich habe gerade nur überlegt, ob es ich etwas abmildern soll, aber ich lese es einfach mal so.

„Der Yogi geht durch Überessen, zu harte körperliche Arbeit, zu viel Reden, das Einhalten von unpassenden Gelübden, schlechte Gesellschaft und Unbeständigkeit zugrunde.“

Also, „zugrunde“ müsst ihr hier natürlich verstehen, dass heißt nicht, dass man deshalb stirbt, sondern letztlich, der spirituelle Fortschritt kann behindert werden durch diese Dinge. Zuerst mal durch Überessen. Also, zu viel essen ist nicht so gut. Zu harte körperliche Arbeit. Ich glaube, da brauchen wir uns in unserer heutigen Zeit nicht ganz so viele Gedanken zu machen. Wenn ihr mal ein paar Möbel von hier nach dort schleppt oder ein paar Bücherkisten oder ein paar Wasserflaschen, das ist keine harte körperlich Arbeit. Früher, wenn dort jemand in der Erntezeit sechzehn Stunden auf dem Feld gewesen ist oder eben den ganzen Tag gepflügt hat, macht es ein bisschen schwerer. Und zwar gilt es insbesondere jetzt mit intensivem Hatha Yoga. Wenn man intensiv Hatha Yoga übt und während dieser Phase von intensiver Praxis dann auch noch sehr stark körperlich arbeitet, dann fließt das Prana nicht ganz so stark. Dann, zu viel reden. Zu viel reden ist auch nicht gut. Swami Sivananda hat mal gesprochen von lingual diarrhö, das ist Sprechdurchfall. Ist vielleicht in Deutschland etwas weniger als in manchen anderen Ländern. Wer jemals in Indien war und mal in einem Zug oder Bus versucht hat, seine Ruhe zu haben, der weiß, dass das nicht möglich ist, da wird man ständig angeredet. Wenn man dann mal umgekehrt bedenkt, wenn da mal jemand aus Indien hier in einem Zug mitfährt, wie komisch das für ihn wirken muss, dass man vielleicht in einem Zugabteil mehrere Stunden gegenüberhockt und kein Wort sagt. Der denkt dann: „Hat der ein Gelübde von Mauna gemacht?“ Also, es gilt, das richtige Maß zu finden. Also, zu viel reden ist nicht gut, aber im Zwischenmenschlichen gilt natürlich auch, dass Reden und Kommunikation wichtig ist. Es braucht Phasen, wo man etwas ruhiger ist und Phasen, wo man etwas kommunikativer ist. Swami Sivananda hat so empfohlen, dass man vielleicht am Tag ein, zwei Stunden hat, wo man nicht spricht. Also z.B. während der Morgenmeditation, Asanas, Pranayama, und dass das auch den anderen klar ist, „in der Zeit bin ich nicht ansprechbar“. Mehr hat Swami Sivananda tatsächlich nicht gesagt, „keep one or two hours of silence a day. Halte ein bis zwei Stunden Schweigen am Tag und vielleicht einmal die Woche ein bisschen länger.“ Das ist eine Hilfe. Einhalten von unpassenden Gelübden. Also z.B., ihr nehmt den Vorsatz: „Ich werde jetzt zwei Monate lang nichts essen.“ Das ist ein unpassendes Gelübde. Im besten Fall werdet ihr das früh genug merken und wieder aufhören, im schlimmsten Fall habt ihr dauerhaft irgendwelche inneren Organe geschädigt. Also, es gilt, sich das Richtige vorzunehmen. Oder angenommen, ihr habt noch nie Pranayama geübt und dann macht ihr den Vorsatz, „von heute an werde ich sechszehn Stunden am Tag Pranayama üben“. Das ist ein unpassender Vorsatz. Oder ihr macht den Vorsatz: „Von heute an werde ich nie mehr ärgerlich sein.“ Ist das realistisch? Man fasst sich ja diesen Vorsatz nur deshalb, weil man irgendwie merkt, man ist zu häufig ärgerlich geworden. Deshalb ist es kein übermäßig sinnvoller Vorsatz. Man kann sich dagegen vornehmen, etwas weniger ärgerlich zu sein. Oder noch besser, mitfühlender zu reagieren, geduldiger zu sein mit sich und mit anderen. Das sind passende Vorsätze. Und so sollte man überlegen, die Vorsätze, die man sich fasst, sind die passend oder unpassend. Dann spricht er von schlechter Gesellschaft. Was ist jetzt schlechte Gesellschaft? Gut, es gibt schlechte Gesellschaft, die sollte man meiden. Also z.B., angenommen, ihr wohnt in einer Wohngemeinschaft mit Mafiosi und ihr wisst, da sind solche, die verdienen ihr Geld damit, andere umzubringen, dann solltet ihr schleunigst den Wohnort wechseln. Mit solchen Menschen sollte man als Yogi nicht zusammen wohnen. Am klügsten würde man dort die Staatsanwaltschaft einschalten. Oder angenommen, ihr wart vielleicht früher drogensüchtig und wohnt noch in einer Wohngemeinschaft mit anderen Drogensüchtigen dort, dann ist es sicher unpassend, in dieser Wohngemeinschaft mit anderen Drogensüchtigen zu sein. Oder angenommen, ihr wart Alkoholiker und jetzt seid ihr irgendwo in einem Haus, wo alle Alkoholiker sind, dann ist es sicherlich klug, dort den Wohnort zu wechseln. Also hier in diesem Sinne. Aber schlechte Gesellschaft ist nicht nur diese Extremfälle, sondern jeder Mensch hat gute Seiten, jeder Mensch hat weniger gute Seiten. Oder wer von euch hat nur gute Seiten? Keiner hebt die Arme. Ihr seid viel zu bescheiden. Von einem höheren Standpunkt aus habt ihr nämlich alle nur gute Seiten, weil alles ist Brahman und weil Brahman göttlich ist und alles Göttliche gut ist und ihr auch Brahman seid, deshalb ist auch alles gut.

– Fortsetzung folgt –

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Wenn dann Sorgen gemacht werden über, sei es, was in der nächsten Woche oder was man in zwei Jahren machen muss, ist ja auch gut, wenn der Geist sich mal damit beschäftigt und man kann das ja auch anerkennen und sagen: „Ja, lieber Geist oder lieber“ – wie auch immer man zu sich dort sprechen will – „danke dir, dass du mir das gesagt hast. Ich habe es verstanden. Montag beschäftige ich mich.“ Und wenn es dann eine halbe Stunde später wieder ist: „Ja, ich habe doch gesagt, Montag reicht vollkommen aus.“ Oder man macht sich manchmal auch Sorgen über etwas anderes, man sagt: „Ja, ist das überhaupt gut, so lange Pranayama zu üben?“ „Ja, danke, dass du mich darauf aufmerksam machst, dass ich mich nicht überfordern soll, das ist sicher ganz nett gemeint, aber ich habe mich doch entschieden und übe jetzt Pranayama. Und so können wir eben freundlich umgehen und uns dann lösen davon und dann humorvoll lächelnd, wenn dieser Sorgengedanke wiederkommt, ihn wieder sagen: „Du, das hatten wir doch schon gehabt.“ Also, so humorvoll kann man dort Ping Pong zum Teil spielen und immer wieder sich davon lösen.

Dann sagt er noch, „den Yoga, den ihm sein Guru lehrt, ausüben“. Also, hier sagt er auch nochmal – und das ist wie so eine Art Generalvers – man kann Hatha Yoga nicht genauso üben, wie es in der Hatha Yoga Pradipika steht. Man kann sich davon inspirieren und ich sagte, manches ist bewusst geschrieben, um Menschen zu verwirren, dass sie es nicht probieren, aber vieles ist sehr hilfreich als Konzentrationshilfe und Wirksamkeitshilfe und letztlich muss man lernen, es zu machen, wie es einem der Lehrer gelehrt hat. Und gerade für die intensive Hatha Yoga Praxis ist es zuerst mal gut, sich genau an Regeln zu halten.

Wenn man dann eine Weile praktiziert hat, dann kommt man auf eine nächste Stufe. Dann kann zum einen die Intuition einem sagen, was zu tun ist. Und dann merkt man plötzlich: „Aha, das und das soll sein.“ Oder man kann sich auch inspirieren über etwas, was man von anderen Lehrern gelernt hat und das auch noch integrieren. So werdet ihr durchaus an diesen fortgeschrittenen Wochenenden mehr Vorschläge bekommen von Variationen, die ihr machen könnt oder auch nicht machen könnt. Man kann sagen, das sind so wie zwei Stufen der Praxis. Zum einen, erst mal lernt man, genau zu machen, was zu machen ist, eine bewährte Praxis zur Reinigung und Energieerweckung, und dann die nächste Stufe ist, Intuition erwacht und wird einem einiges an zusätzlichen Tipps geben. Oder auch, man kann sich inspirieren von anderen Traditionen, anderen Lehrern und lernt, das zu integrieren in seine Praxis. Viele von euch sind jetzt vielleicht schon auf der Ebene zwei, weil sie schon viele Monate geübt haben regelmäßig und mit einer gewissen mittleren Intensität. Manche wiederum haben vielleicht noch nicht so viel geübt und dann ist es gut, erst mal die Grundlagen eine Weile zu üben.

Hari Om Tat Sat

– Fortsetzung folgt –

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Die gab es im alten Indien recht viele, heutzutage gibt es kaum noch Tiger und Löwen. Da gibt es zwei Gründe dafür. Zum einen hat Indien ja ein sehr hohes Bevölkerungswachstum gehabt in den letzten zwei-, dreihundert Jahren, da wurde halt sehr viel in Anbaufläche umgewandelt. Und auch, die Engländer haben irgendwann den indischen Adel ruhiggestellt, indem sie ihn mit Großwildjagden beschäftigt haben. „Das sind die Wesensmerkmale einer Yogamata, wie sie von den Siddhas dargelegt worden sind, die Hatha Yoga ausgeübt haben.“ In unserer heutigen Zeit heißt es einfach, wir müssen den gesunden Menschenverstand dort anwenden. Angenommen, wir wollen intensiv üben, dann ist es gut, dafür zu sorgen, dass man was Gesundes essen kann, dass man nicht gestört wird, dass gute Luft, gutes Wasser da ist und dass man irgendwo dort gut praktizieren kann. Das kann euer Appartement selbst werden, das ihr dann zu einer Yogamata verwandelt. Es kann sein, dass man sich irgendwo eine Hütte mietet, was ja auch irgendwo möglich ist. Vermutlich, in unserer heutigen Zeit wäre es am klügsten, man geht in einen Yoga Ashram, dann braucht man sich nicht selbst darum zu kümmern, dass gekocht wird, man muss sich nicht selbst darum kümmern, dass irgendwas eingekauft wird, dass es saubergemacht wird, dass, wenn irgendwas passiert, dass man selbst was repariert, und man wird auch nicht so leicht von anderen abgelenkt. Und so kann man das unter Anleitung machen. Aber ihr könntet auch in einen unserer Ashrams eben gehen und sagen, „ich will mal ein paar Wochen selbst intensiv praktizieren“, dann seid ihr als Individualgast, habt alles, was ihr braucht, und es ist ja auch sehr günstig dann, und dann könnt ihr praktizieren. Oder ihr macht es jetzt halt an einem Wochenende. „Auf so einem Platz sollte der Yogi seinen Geist von allen Sorgen befreien und den Yoga, den ihm sein Guru lehrt, üben.“ Also, von allen Sorgen befreien, schreibt er dort. Und das heißt auch, dass es durchaus menschlich ist, dass dann die Sorgen wiederkommen. Und da ist so eine einfache Technik, die man machen kann. Egal, ob das jetzt nur für eine Stunde ist oder für ein Wochenende oder für länger, dass man eben sagt, man setzt sich gerade hin für das Pranayama und dann kommen Sorgen und dann sagt man: „Ja, liebe Frau Sorge, ich danke dir, dass du dich um mein Wohlergehen kümmerst, deshalb erwähnst du ja diese Sachen, die noch auf mich zukommen. Aber, Wiedervorlage Montag früh.“ Also, wir sollten nicht sagen: „Oh, wie schlimm. Jetzt habe ich schon endlich diese Zeit, um zu praktizieren, und ausgerechnet jetzt gelingt es mir nicht, meinen Geist davon zu lösen. Was bin ich doch für ein schlimmer Mensch.“ So sollte man nicht mit sich selbst umgehen. Sondern es gilt auch, anzuerkennen, dass alles, was der Geist einem anbietet, irgendwo ja auch zu unserem Wohlergehen gedacht ist.

– Fortsetzung folgt –

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Ich selbst habe das zweimal drei Monate gemacht und irgendwo ein bisschen sanfter, aber doch vier bis sechs Stunden Pranayama am Tag während meines Studiums mehrere Jahre. Und so kann man eine gewisse Zeit lang besonders intensiv üben und bekommt dadurch das Prana, was man dann auf Jahre hinaus brauchen kann. Ihr könntet auch z.B. eine Kundalini Intensivpraxiswoche hier machen. Im Sommer gibt es da ja auch wieder eine Woche oder auch zwischen den Jahren ist irgendwo etwas ganz besonders Intensives und ich kann es euch nur empfehlen.

Swatmarama erläutert einem dort etwas. Angenommen, man wollte es alleine machen. Im alten Indien, zu seiner Zeit, gibt er folgende Tipps, die sind natürlich für uns nicht gültig. Ich lese es trotzdem mal vor und will ein paar Worte dazu sagen, dass ihr wisst, wie es gemeint ist.

„Der Praktizierende von Hatha Yoga sollte in einer kleinen Mata, Klause, Hütte, leben, die auf einem Platz liegt, der frei ist von Gestein“ Also, Gestein ist dort gemeint, an einem Abhang, wo einem plötzlich ein Stein auf dem Kopf fallen kann. „Frei von Wasser“ Was hier gemeint ist, ist, keine Überschwemmungsgefahr. „Und Feuer“ Also, nicht da, wo es vielleicht ausgetrocknet ist, wo Buschfeuer entstehen können, die im alten Indien durchaus gar nicht so selbst waren. „In der Reichweite einer Bogenlänge in einem fruchtbaren Landstück“ Fruchtbares Landstück, zum einen, dass man vielleicht selbst sich Obst dort von den Bäumen nehmen kann oder dass man eben von Bettelgaben leben kann und das geht natürlich da, wo Menschen auch selbst etwas zu essen haben. „Von einem tugendhaften König regiert, wo er nicht gestört wird.“ Auch wichtig eben, dass es keine Verfolgung gibt. Für uns klingt das ganz selbstverständlich, dass wir hier Yoga üben können. Ich weiß nicht, ob jemand vor dreißig Jahren in den östlichen Bundesländern gelebt hat, oder zwanzig Jahre reichen auch schon aus, und dort Yoga praktiziert hat. Das gab es durchaus auch, aber das ist ziemlich im Untergrund gelaufen, sowie es ein bisschen spirituell war. Da sind handschriftliche Kopien von Swami Sivanandas Büchern im Untergrund im Umlauf gewesen. Und auch von Swami Vishnu, „Das große illustrierte Yogabuch“ habe ich schon ganze handschriftliche Kopien gesehen. Also, das war nicht so einfach. Oder auch eben, ich sagte, zur Zeit von Swatmarama gab es einige Moslemherrscher, die eben manches im Yoga verboten haben. Und da muss man eben aufpassen, dass das nicht passiert. Und wir können uns durchaus glücklich schätzen, dass all das erfüllt ist. Wir brauchen nicht Hungers zu sterben. Man mag über unsere Regierung denken, was man will, religiöse Verfolgung haben wir nicht.

„Die Mata sollte eine kleine Türe haben, sie sollte fensterlos sein, damit keine Insekten reinkommen. Sie sollte eben ohne Löcher sein, dass keine Mäuse, Insekten und sonstige Tiere reinkommen. Sie sollte weder zu hoch noch zu lang sein.“ Was auch so in etwa heißt, manche Menschen wollen es dann immer komplizierter und immer größer. Und damals gab es wahrscheinlich auch schon die Tendenz, dass Menschen sagen, „erst dann, wenn ich mir meine Hütte groß genug gemacht habe, dann kann ich praktizieren“. So gibt es ja auch Menschen, die sagen, „erst dann, wenn ich in eine Vierzimmerwohnung umgezogen bin und meine Frau und alle Kinder haben ihr Zimmer, dann erst kann ich praktizieren.“ Also, einfach leben, erhaben denken, ist die klügste Variante. Übrigens, es gibt auch eine einfache Technik gegen finanzielle Sorgen, das ist, sich eine kleine Wohnung zu nehmen. So viele Menschen haben eine große Wohnung und dann anschließend geht das ganze Geld drauf, die Wohnung zu bezahlen. Und wie viele Menschen dort ein eigenes Haus abbezahlen und eine eigene große Wohnung haben und dann vielleicht noch andere große Anschaffungen und dann muss man in vielem Kleinen immer wieder den Euro umdrehen. Da empfiehlt schon Swatmarama, kleine Klause, weder zu hoch noch zu lang. Dann hat man viele Sorgen nicht. „Sie sollte sehr sauber sein, täglich mit Kuhdung überschmiert.“ Das klingt jetzt ein bisschen komisch. Kuhdung hat so einige Eigenschaften. Wenn er getrocknet wurde und dann zu einem Pulver zermahlen und dann vermischt wird, dann ist er sehr weiß, hat auch insektenabweisende Tendenz und antiseptische Wirkung. Und das wird bis heute in Indien in manchen Landstrichen eben gemacht und die Menschen, die in solchen Häusern gelebt haben, haben tatsächlich weniger unter Infektionskrankheiten gelitten und auch weniger unter Krankheiten, die von Insekten übertragen werden. Das ist natürlich heute nicht mehr nötig, mindestens nicht im Westen. „Sie sollte einen kleinen Platz mit erhöhtem Sitz haben“, das man eben auch praktizieren kann, „und einen Brunnen“, dass man sich nicht um Wasser zu sorgen braucht. „Das Ganze soll von einer Mauer umgeben sein“, damit eben keine Tiger und Löwen dort hinkommen.

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Das ist ok und das ist nicht nur ok, sondern eben auch gut. Aber angenommen, jemand erzählt und sagt: „Du, ich mache seit zwei Monaten jeden Tag zehn Minuten Pranayama und ich fühle mich toll dabei.“ Und dann solltet ihr nicht antworten: „Das ist gar nichts. Ich praktiziere jeden Tag eine Stunde Atemübungen.“ Das sagt man dann nicht, um dem anderen zu helfen, sondern man sagt es, um sein Ego zu stärken. Oder jemand erzählt einem: „Ja, ich krieg endlich den Kopfstand hin. Mir gelingt es, zehn Sekunden lang den Kopfstand zu halten.“ „Ach, das ist gar nichts, ich kann ihn inzwischen eine halbe Stunde halten und ich kriege sogar den Skorpion im Lotus eine Minute hin.“ Oder jemand sagt: „Ach, ich hatte heute so ein schönes Gefühl im Herzen.“ „Das hatte ich schon vor drei Jahren. Wenn es im Ajna Chakra ist, dann geht Yoga erst richtig los.“ Ich hoffe, ihr verstehe, was ich meine und in dieser Richtung müsst ihr auch den Swatmarama verstehen. Seine Erfahrungen mitzuteilen, um jemand anderes zu inspirieren, ist gut, um zu prahlen, ist nicht gut, und so sollte man dort eine gewisse Achtsamkeit haben und so damit umgehen.

Ab dem Vers 12 beschreibt Swatmarama so etwas und da kommt er auch im 2. und 3. und 4. Kapitel immer wieder darauf zu sprechen. Da beschreibt er fortgeschrittene Intensivpraxis und was man dafür machen kann. Man kann sagen, man kann Hatha Yoga in drei verschiedenen Intensitäten üben. Das eine wäre, man übt jeden Tag ein bisschen und vielleicht einmal die Woche nimmt man eine Yogastunde. Die zweite Intensität wäre, man übt jeden Tag vielleicht ein oder zwei Stunden lang, kombiniert das aber durchaus mit normalem beruflichen Alltag und Familienleben. Und dann gibt es eine dritte Intensität, für eine bestimmte Zeitdauer löst man sich von seinem beruflichen Alltag, man löst sich von seinem familiären Alltag und praktiziert ganz besonders intensiv. Z.B. diese dritte Intensitätsstufe macht ihr ja an diesem Wochenende, wo ihr ein Wochenende nicht in eurem normalen beruflichen Alltag seid und nicht euch um Haus, Garten usw. kümmert und auch nicht in intensiven Dialog mit eurem Partner, eurer Partnerin tretet. Manche sind mit Partner, Partnerin hier, aber ihr wisst, das ist jetzt nicht die Zeit, um intensive Partnerschaftsgespräche zu führen usw. Also, ihr seid losgelöst für eine Weile, um intensiv zu praktizieren, und das kann man ein Wochenende machen, das kann man eine Woche machen. Wir haben ja auch die so genannte Sadhana intensiv, das ist zwei Wochen lang. Das beginnt ja auch in zwei Wochen und wer irgendwo Zeit und Lust hat – kann ich nur empfehlen – dort übt man zwei Wochen lang sehr intensiv, so wie es in der Hatha Yoga Pradipika beschrieben wird, bis zu viermal am Tag Pranayama und zweimal am Tag Asanas und zweimal am Tag Mudras und zweimal am Tag Meditation und wir gehen noch etwas tiefer in die Hatha Yoga Pradipika hinein. Und dort in diesen zwei Wochen kann man richtig schön sich aufladen, Kraft sammeln. Wir haben dort auch manche, die machen das seit einigen Jahren, dass sie jedes Jahr das machen, sie sagen, wenn sie das machen, dann anschließend können sie ihren beruflichen Alltag und alles mit viel Energie dort machen oder bewältigen oder angehen. Und seit dem sie das regelmäßig machen, ist ihr Leben viel intensiver, schöner, erfolgreicher und es passiert eine ganze Menge an spiritueller Erfahrung, nicht nur während der zwei Wochen, sondern auch sehr viel länger. Man kann diese intensive Hatha Yoga Praxis auch länger ausbauen. Der Swami Vishnu  hat z.B. in seinem Leben zweimal sechs Monate viermal am Tag Pranayama geübt, zwischen acht bis zwölf Stunden nur Pranayama plus zusätzlich Asanas und Meditation.

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Mudras, Bandhas, Bija Mantras, Visualisierung von Chakras und Yantras. Und da gilt es, man muss aufpassen, wem man das unterrichtet. Einen großen Teil von dem, was ihr an diesem Wochenende lernt, solltet ihr eben nicht weitergeben in euren Kursen, ohne dass ihr dafür spezielle Weiterbildungen mitmacht. Viele Techniken sind eben, dass ihr selbst mehr Prana bekommt, aber nicht, dass ihr das weitergebt. Es gilt zum einen der Satz von Jesus: „Ihr sollt die Perlen nicht vor die Säue werfen.“ Und vieles, was ihr dort lernt, angenommen, ihr würdet das jemandem erzählen, der dafür nicht vorbereitet ist, entweder er spürt nichts und sagt dann, „und das soll jetzt Kundalini Yoga sein, was soll denn da dahinter stecken“ oder er findet es lächerlich, macht dumme Witze darüber. Und so ist es nicht angemessen. Oder auch, Menschen, die nicht vorbereitet sind, können auch bestimmte Reinigungserfahrungen machen und wenn ihr nicht wisst, wie man damit umgeht, dann handelt ihr letztlich verantwortungslos. Wenn ihr die fortgeschrittenen Techniken weitergeben wollt, dann müsst ihr wissen, wie man die weitergibt, und dafür gibt es ja auch so eine Weiterbildung „Unterrichten von fortgeschrittenem Pranayama und Kundalini Yoga“ und da lernt ihr, wie ihr so etwas weitergebt. Ansonsten solltet ihr nicht weitergeben, Jalandhara Bhanda, ihr solltet nicht die Bija Mantras weitergeben und auch nicht die fortgeschritteneren Mudras, die ihr lernt. Ihr könnt natürlich Menschen lehren, sich auf die Chakras zu konzentrieren, wenn sie die Grundlagen kennen, Bewusstseinslenkung zu üben, und ihr werdet auch ein paar kleine Sachen üben, wo ihr wisst, die könnt ihr sehr wohl an eure Mittelstufenteilnehmer auch weitergeben. Übrigens auch, wenn ihr schon im zweiten Jahr der Yogalehrerausbildung seid und euch wirklich Pranayama am Herzen liegt und ihr denkt, „ja, Pranayama ist so eine tolle Sache, gerade die fortgeschritteneren Übungen, die will ich unbedingt weitergeben“, dann könnt ihr ja auch an dem 5-tägigen Weiterbildungsseminar „Unterrichten von forgeschrittenem Pranayama und Kundalini Yoga“ noch zusätzlich mitmachen und dann lernt ihr, welchen Menschen man das in welchem Kontext beibringen kann und wie man damit umgeht bei Reinigungs- und Energieerweckungserfahrungen, die Menschen haben können dabei. Das findet irgendwann im Juli statt. Aber ihr könnt ganz beruhigt das Hatha Yoga weitergeben, so, wie ihr es kennt und so, wie ihr es gelernt habt hier oder auch in einer anderen Yogalehrerausbildung. Und natürlich könnt ihr Kapalabhati, Wechselatmung und die ganzen Asanas usw. schrittweise weitergeben. Auch eines müsst ihr wissen, die Hatha Yoga Pradipika ist ja nicht ein Lehrbuch zum Selbststudium, sondern es ist eine Gedächtnishilfe für Schüler, die etwas gelernt haben und es ist auch eben eine Unterrichtshilfe für einen Yogalehrer. Und so sind auch manche Sachen in der Hatha Yoga Pradipika bewusst zum Teil verwirrend dargestellt und zum Teil auch mit vielen Warnungen versehen, wo der unbedachte, zufällige Leser weiß, „ich muss es von einem Lehrer lernen“. Auch für diejenigen, die selbst praktizieren, ist auch wichtig, dass man auch weiß, wen man was erzählt über seine Yogapraxis. Wenn ihr z.B. am Montag zur Arbeit geht und dann werdet ihr gefragt: „Was hast du denn gemacht?“ Und angenommen, das ist irgend so ein Materialist, der mit Spiritualität überhaupt nichts anfangen kann, dann wird man vielleicht sagen: „Ich war in einem Yogaseminar und ich habe schöne Yogaübungen gemacht und es war schönes Wetter und es gab was Gutes zu essen und nette Leute und ich fühle mich gut.“ Das reicht aus. Oder angenommen, ihr kommt in Kontakt mit irgendeinem Fundamentalisten, der alles, was irgendwo entfernt nach Indisch klingt für Satanswerk hält, und dann aus tief verstandenem Mitgefühl euch vor der Hölle retten will und ihr wisst, irgendwelche Diskussionen sind überflüssig. Man wird gefragt: „Und, was hast du am Wochenende gemacht?“ Dann sagt man einfach: „Ich habe mich wunderbar entspannt und es war schön.“ Dann habt ihr auch nicht gelogen. Aber es gibt andere und vielleicht sogar von anderen spirituellen Traditionen, die aber einen toleranteren Zugang haben, dann könnt ihr eben vielleicht – falls ihr habt – von spirituellen Erfahrungen sprechen oder auch, was ihr so auf eurem spirituellen Weg erlebt habt. Oder es sind eure eigenen Yogaschüler, dann könnt ihr auch einiges erzählen. Auch wenn man etwas erzählt, muss man auch abwägen etwas, man soll mit Yoga nicht prahlen, aber man kann es auch erzählen, um andere zu inspirieren. Also angenommen, jemand erzählt, er hat Kopfweh, dann könnt ihr durchaus sagen: „Du, ich habe früher auch Kopfweh gehabt, aber seitdem ich Yoga mache, habe ich kein Kopfweh mehr. Und ich kann dir auch ein paar Übungen zeigen, die dir vielleicht sogar kurzfristig sofort helfen können. Oder noch besser ist, du nimmst einen Anfängerkurs, der übernächste Woche beginnt.“ Das kann man durchaus sagen, so kann man aus der eigenen Erfahrung sprechen. Oder eine Arbeitskollegin sagt: „Du, vor zwei Jahren sahst du so müde und kaputt aus und irgendwo scheint es mir, als ob du alle halbe Jahre ein Jahr jünger aussiehst, was machst du eigentlich?“ Da kann man dann durchaus sagen: „Ich praktiziere Yoga.“

– Fortsetzung folgt –

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Dann sagt Swatmarama:

„Für diejenigen, die sich mit der Yoga Praxis beschäftigen, ist Hatha Yoga wie die Schildkröte, die die Welt trägt.“

Da gibt es so einen ganzen Mythos darüber und sogar verschiedene Mythen. Und vielleicht erzähle ich da heute Abend so einige dieser Mythen, auf die die Hatha Yoga Pradipika Bezug nimmt. Hier will ich es auf einfache Weise interpretieren. Verschiedene Menschen können Yoga praktizieren, ja nicht nur Hatha Yoga. Und jetzt, Yoga auch im weiteren Sinne verstanden, jetzt nicht nur etwas ganz Konkretes. Yoga im ganz weiten Sinne ist ja jede Praxis, wo wir uns bemühen, zur Einheit zu kommen, zur Harmonie zu kommen, uns spirituell zu entwickeln. Und dort ist Hatha Yoga eine gute Grundlage. Letztlich, egal, was wir machen, Hatha Yoga ist eine gute Grundlage. Und so wird eben Hatha Yoga in Indien in verschiedensten religiösen Traditionen praktiziert. Ich hatte es erwähnt, Sikhs, tibetische Buddhisten oder auch indische Buddhisten, Jains, verschiedene Hindu-Richtungen und andere üben Hatha Yoga als Grundlage ihrer sonstigen Praxis. Auch in verschiedenen buddhistischen Traditionen im Westen wird inzwischen Hatha Yoga auch automatisch mit gelehrt. In Deutschland ist bei der Vipassana Tradition noch einer bekannt, der den Teilnehmern seiner Retreats verbietet, irgendeine andere spirituelle Praxis zu machen. In Amerika, wo Buddhismus schon sehr viel länger sehr intensiv praktiziert wird, gilt das als längst überholt. Da gibt es eine Reihe von Vipassana Traditionen, die ihren Teilnehmern sogar während dieser intensiven Retreats empfehlen, Hatha Yoga zu üben. Dann kann gerade diese meditative Form von Hatha Yoga Menschen helfen, diesen Beobachtungsmodus von Vipassana umso besser beizubehalten und weniger körperliche Schwierigkeiten zu haben und einen sehr viel einsichtigeren oder sehr viel wacheren, achtsameren Geist zu haben. Wenn man am Tag Pranayama und Asanas übt, dann kann man das eben auch mit der Vipassana-Einstellung machen. Man konzentriert sich dann nicht auf die Chakras mit irgendwelchen Visualisierungen, sondern dann macht man das mit dieser Sakshibhav-Technik, wie wir im Yoga sagen würden, eben beobachten, was geschieht. Und mir sagte mal ein christlicher Mönch aus einem Benediktinerkloster: „Ihr wisst gar nicht, wie viel Hatha Yoga in den Klöstern praktiziert wird. Das machen wir nicht zu bekannt, aber es wird gerne gesehen von unseren Äbten, denn die Äbte haben so gesehen, wer Hatha Yoga praktiziert, dem fällt es leichter, diese stundenlangen Chorgebete zu praktizieren und so viel spirituelle Praxis zu machen und das Ora und et Labora, was dort als Hintergrund ist, tatsächlich umzusetzen.“ Und so ist also Hatha Yoga eine gute Basis für egal, welche sonstige spirituelle Praxis wir machen. Es ist aber auch eine Basis, eine Zuflucht für Menschen, egal, welche Problematik sie haben.

Ab dem 11. Vers schreibt er etwas über fortgeschrittenere Hatha Yoga Praktiken. Ich lese erst mal den 11. Vers:

„Der Yogi, der das Verlangen nach Siddhi hat“ – und „Siddhi“ hat diese Mehrbedeutung, Vollkommenheit, außergewöhnliche Kräfte und Erfolg in egal, was man wünscht – „sollte Hatha Yoga streng verborgen halten, denn es ist nur wirksam, wenn es verborgen gehalten wird. Es wird inhaltslos, sobald es ungerechtfertigt preisgegeben wird.“

Also hier die Aussage, die eigentlich nicht schön ist für werdende Yogalehrer oder schon lehrende Yogalehrer, was ja die meisten sind, die vielleicht schon unterrichten. Ich kann ja mal fragen, wer von euch unterrichtet schon Hatha Yoga? Also, die Hälfte der Anwesenden. Und wir müssen nur verstehen, wie das gemeint ist. Er sagt, wenn es ungerechtfertigt preisgegeben wird. Wir müssen schauen, wem unterrichten wir was. Und ihr lernt ja an diesem Wochenende und praktiziert fortgeschrittene Techniken.

– Fortsetzung folgt –

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Im dritten Kapitel bespricht er einiges über die so genannten Samyama Techniken, und da spricht er über Körper Samyamas. Dort sagt er z.B.: „Durch Konzentration auf das Nabelchakra kommt Wissen über Aufbau, Struktur und Bedürfnisse des Körpers.“ Und das machen wir natürlich im Hatha Yoga. Wir konzentrieren uns z.B. bei der Bauchatmung auf die Nabelgegend. Dadurch werden die Bedürfnisse des Körpers wach. Dadurch spüren wir, was wir eigentlich brauchen. Oder es gibt den Ausdruck: „Durch Konzentration auf die Herzgegend kommt Verständnis des Geistes.“ Indem wir also uns auf das Herz konzentrieren, spüren wir das, was in unserem Geist angelegt ist. Hier Geist im Sinne von Chitta, im Sinne von Emotionen, Gefühle, Denken. Man kann diesen Vers auch so interpretieren: „Nur mit dem Herzen sieht man richtig.“ Das ist auch etwas, was der Sant Exupéry so gesagt hat. Nur mit Liebe, mit dem Herzen können wir einen anderen Menschen verstehen. Er sagt auch: „Durch Konzentration auf die Kehle verschwindet Gier und übermäßiger Durst und Hunger.“ Was auch heißt, viele Menschen sind ja getrieben von irgendwelcher Gier und Süchten usw. und indem man sich regelmäßig auf die Kehle konzentriert, werden diese getriebenen Giere, Süchte usw. reduziert. Ein anderer Vers ist: „Durch Konzentration auf die feinstoffliche Wirbelsäule entsteht Festigkeit.“ Viele Menschen sind sehr unruhig. Sie nehmen sich etwas vor, und dann verlassen sie wieder die Vorsätze. Indem wir uns auf die Wirbelsäule konzentrieren, entsteht eine gewisse Festigkeit und Beständigkeit. Das sind dann also so einige Wirkungen, die Patanjali für Körperkonzentrationen gibt und die wir ja im Hatha Yoga ganz bewusst anwenden. Man kann das übrigens auch integrieren, wenn man Yoga unterrichtet. Wer es nachlesen will, im Buch „Die Yogaweisheit des Patanjali“, drittes Kapitel, erwähne ich das relativ detailliert in meinem Kommentar dazu. Man kann darüber sprechen. Wir müssen noch nicht mal darüber sprechen, was Patanjali sagt, wir können nur unsere Teilnehmer dazu animieren, sich auf die Nabelgegend zu konzentrieren, sich auf das Herz zu konzentrieren, sich auf die Kehle zu konzentrieren, sich auf die Wirbelsäule zu konzentrieren. Oder noch ein interessanter Vers: „Durch Konzentration auf den Raum oberhalb des Kopfes und des Lichtes oberhalb des Kopfes kommt man in Kontakt zu höheren Wirklichkeiten.“ Auch das ist etwas, was man in den Hatha Yoga Übungen machen kann. So, egal, aus welchen Grund Menschen Hatha Yoga üben, es hilft ihnen zu Gesundheit, mehr Energie, Zugang zu sich selbst, die Bedürfnisse des Körpers zu finden, die tieferen Talente in sich zu entfalten, Kraft zu haben, das zu tun, was nötig ist, und wenn es im Menschen angelegt ist, zu einer spirituellen Erfahrung oder spirituellem Weg.

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