Ein weiterer Ansatz, der vielleicht noch etwas praxisnäher ist, auch vielleicht entscheidungsnäher. In der Jnana Yoga Philosophie wird gesprochen von den vier Purusharthas. In diesem Kontext heißt Purusha Mensch. Purusha hat ja viele verschiedene Bedeutungen. Und Artha heißt, was es wert ist, danach zu streben. Also vier Sachen, die es wert sind, danach zu streben. Und da gehört zuerst mal dazu Kama, Artha, Dharma und Moksha. Kama heißt jetzt hier Sinnesbefriedigung. Artha heißt hier finanzielle Absicherung und letztlich auch Erfolg und Geld und Macht. All das steckt hier drin. Dharma hat zwei verschiedene Bedeutungen. Das heißt zum einen, Gutes bewirken für die Gemeinschaft, für den Planeten, die Mitmenschen, Tiere, was auch immer man von innen heraus merkt, was man machen will. Und das zweite ist Selbstentfaltung. Selbstentfaltung, Selbstentwicklung, das, was in der humanistischen Psychologie als Selbstverwirklichung bezeichnet wird. Ich nenne es jetzt hier anders, weil im Yoga heißt Selbstverwirklichung etwas anderes, nämlich die Verwirklichung unseres wahren Selbst, jenseits von Körper, jenseits von Persönlichkeit, jenseits von Psyche. Schließlich, Moksha ist Verwirklichung, höchste Verwirklichung, Befreiung, ich nenne es mal Erleuchtung. Das sind vier Ebenen, auf denen es wert ist, danach zu streben. Wobei natürlich, es ist auch eine Hierarchie. Und zwar das, was hier unten ist, ist am höchsten, das ist das, was uns am langfristigsten befriedigt. Und was hier ist, ist das, was uns am kurzfristigsten befriedigt, was man aber für ein erfülltes Leben irgendwo auch braucht. Und so, im Sinne von Sinnesbefriedigung gilt durchaus, man kann schauen: „Was brauche ich, um auf einer sinnlichen Ebene irgendwo glücklich zu sein?“ Kleidung, Wohnung, Vorhang, Teppich, Essen usw. Und dann kann man schauen: „Was brauche ich dort wirklich?“ Und nicht: „Was hat der Nachbar und was muss ich auch haben?“ Swami Vishnu hat manchmal den Witz gemacht: „Westliche Zivilisation heißt, Dinge zu kaufen, die man nicht braucht, mit Geld, das man nicht hat, um Menschen zu beeindrucken, die man nicht mag.“ Also, aus diesen Gründen solltet ihr nichts kaufen, sondern man kann durchaus schauen: „Was brauche ich, um auf einer sinnlichen Ebene irgendwo zufrieden zu sein?“ Wobei hier natürlich ist, damit wir auch dauerhaft zufrieden sind, muss es ethisch sein.

– Fortsetzung folgt –

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Hinter dem ganzen Universum ist auch Freude. Und ich kann mit Mitleid auch leiden.“ Im Deutschen macht man jetzt gerne den Unterschied zwischen Mitgefühl und Mitleid und sagt, Mitgefühl ist gut, mitleiden ist nicht gut, aber ich frage mich dann manchmal, wenn jemand vor mir leidet und ich fühle mit ihm, welches Gefühl habe ich denn dann? Wenn ein anderer leidet und ich fühle mit ihm, dann fühle ich sein Leid. Deshalb, auf Englisch gibt es gar nicht den Unterschied, es ist alles compassion. Und compassion wörtlich übersetzt heißt Mitleid. Passion heißt ja Leiden. Im Deutschen Leidenschaft, passion heißt auch Leidenschaft und compassion ist dann mitleiden. Natürlich, es gibt auch einen Grund, weshalb der Unterschied gemacht wird, man kann soweit mitleiden, dass man richtig reingezogen wird und dann dem anderen nicht helfen kann. Und nachher muss der andere versuchen, einen selbst zu trösten. Das ist auch nicht unbedingt hilfreich. Und dann muss der sein eigenes Leiden weniger intensiv darstellen, weil er Angst hat, er belastet den anderen zu sehr. Und Menschen in helfenden Berufen müssen sich ein bisschen von diesem Überwältigen des Leidens ablösen und dann mehr mitfühlen, aber nicht vollständig mitleiden. Nichtsdestotrotz, Ananda und Prema heißt auch Liebe mit anderen Menschen, Mitgefühl mit anderen Menschen, Mitleid. Und letztlich, inmitten von melancholischem und pessimistischem Temperament, das Wissen, hinter allem steckt doch Freude. Und in diesem Sinne, auch wenn ich vorher ein bisschen flapsig gesagt habe, die Muditas brechen in Entzücken aus bei jeder Blume, die sie sehen, ich halte es für eine sehr gute Übung, zu der ich jeden von euch ermutigen will, immer wieder Momente zu haben, wo ihr Verbindung aufnehmt. Und dort habt ihr Sat. Verbindung zu einem Menschen, Verbindung zu einer Blume, Verbindung zu einer Pflanze, auch Verbindung zu einer grauen Wand. Das habe ich irgendwann mal auch gemacht, da war ich in Paris gewesen und ich hatte vorher diese Übungen gemacht, mich mit Bäumen zu verbinden. Und das Yogacentrum, wo ich dort war, war eben in einer Gegend, wenn man aus einem Fester rausgeguckt hat, es gab nirgends einen Baum. Da habe ich gedacht, geht auch anders. Und man kann auch auf Häuser, auf Himmel, man kann sich mit Menschen verbinden, auch mit einer Menschenmasse. Das geht natürlich in einer Großstadt wie Essen vielleicht besonders gut. Wenn ihr irgendwo in einer U-Bahn seid oder wenn ihr auf eine Straße guckt, Einkaufsstraße und einfach mal die Menschen als Ganzes auf euch wirken lassen. Plötzlich ist Ananda, Freude da, plötzlich ist Prema da. Und hier kann man auch letztlich sagen, wenn alles, was ihr tut, aus Liebe heraus und alles, was ihr tut, aus einer tieferen Freude, all das ist auch wieder wirklich wert, das ist das, was einen tieferen Sinn hat.

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Noch etwas, es gibt ja die Optimisten und die Pessimisten. Wer hat häufiger Recht, der Optimist oder der Pessimist? Man hat tatsächlich psychologische Experimente gemacht und Menschen in Situationen gebracht und die Optimisten und Pessimisten Vorhersagen machen lassen. Wer hat häufiger Recht gehabt? Die Pessimisten. Es fängt schon damit an, langfristig sind wir alle tot. Der Pessimist würde das klar sagen, der Optimist blendet das aus. Wer hat jetzt Recht? Aber die Optimisten sind die innovativeren Menschen. Die Optimisten sind in der Lage, Neues herzustellen, neue Wege zu wagen. Die gehen davon aus, es geht gut. Die Pessimisten gehen davon aus, es geht schief. Sie wissen aber, sie können die Optimisten nicht davon abhalten, also machen sie Vorkehrungen. „Wenn die Optimisten nicht Recht haben, dann habe ich irgendwas gemacht, dass nicht alles zusammenbricht.“ Ich hätte z.B. sehr gerne, dass alle Atomkraftwerkbetreiber Pessimisten sind, die würden dann nämlich alle schließen, auch ohne dazu gezwungen zu sein. Und auf eine gewisse Weise hätte ich auch gerne, wenn ich mal einen Chirurgen brauche, dass der auch Pessimist ist und dann nur das macht, was nötig ist, und nicht optimistisch: „Ich schneide Sie halt mal auf und dann kann man weitersehen, wird schon gut gehen.“ Aber man braucht auch diese Optimisten, denn es kann ja sein, dass eine dieser Therapien doch anschlägt. Und es braucht diese Optimisten, die das ausblenden, dass schon fünf Sachen, die sie probiert haben, schiefgegangen sind. Ich glaube, Thomas Alva Edison hat zweihundert verschiedene Versionen der Glühbirne ausprobiert, bis dann eine funktioniert hat und die die Welt revolutioniert hat. Also, Pessimisten haben ihren Platz und die Optimisten auch. Und wenn wir jetzt sagen, wir wollen tiefe Freude erfahren, dann heißt das nicht, dass ihr jetzt unbedingt zu Optimisten werden müsst und dass ihr Muditas werdet, die dann immer euphorisch durch die Welt gehen und bei jeder Blume in Verzückung ausbrechen, sondern Ananda heißt: „Meine wahre Natur ist Freude.

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Ich habe mal so eine Titelgeschichte der „Psychologie heute“ gelesen, die hieß „Lob der Melancholie“. Und da wurde auch gesprochen über die Tyrannei des Glücksgefühls, dass wir heute glücklich sein müssen auf eine oberflächliche Weise. Jederzeit: „Wie geht es dir?“ „Gut.“ Muss man sagen. Und wenn es einem nicht gut geht, nicht so gut. Ist ja auch irgendwo nicht so gut, denn tief im Inneren sind wir Ananda. Nur was ich eben damit sagen will, ein tieferes Glücksgefühl kann auch entstehen, wenn man ansonsten melancholisch ist. Goethe hat mal gesagt: „Nichts ist schwerer zu ertragen als eine Reihe von guten Tagen.“ Kennt ihr das Zitat? Goethe war ein Melancholiker. Die Melancholiker sind gar nicht mal so selten und in „Psychologie heute“ hieß es, dass die Melancholiker – der Anteil der großen Denker war unter den Melancholikern höher als unter dem Rest der Bevölkerung. Ich will euch jetzt nicht die Stimmung verderben und versuchen, euch zu Melancholikern zu machen. Ich will im Gegenteil diejenigen, die vielleicht eher ein melancholisches oder pessimistisches Temperament haben, helfen, euch glücklich zu schätzen, dass ihr so seid. Ein Melancholiker, der irgendwo sieht: „Ja, alles, was einen Anfang hat, hat ein Ende. Die Menschen streben nach Äußerlichkeiten. Die Dinge, die die meisten Menschen machen, sind sinnlos. Vieles, was ich in meinem Leben mache, ist auch sinnlos.“ Warum kann es gut sein, dass man so denkt? Dann denkt man vielleicht tiefer. Wenn dann der Melancholiker den Schritt hinkriegt und sagt: „Ja, gibt es vielleicht doch was Tieferes?“ Dann kann ich immer noch Weltenschmerz haben und Menschenschmerz, aber es gibt etwas Tieferes. Buddha war vermutlich auch irgendwann mal ein Melancholiker. Was ist die erste der vier edlen Wahrheiten des Buddhismus? Alles Leben ist Leiden. Patanjali sagt das auch irgendwo, aber verklausuliert im zweiten Kapitel im Teil, den kaum jemand liest. Und dann sagt er auch, warum. Und letztlich, ein beschränktes Leben ist Leiden. Und Buddha wird immer so lächelnd dargestellt, denn letztlich aus dieser Melancholie heraus wird dann gestrebt nach einem höheren Sinn im Leben. Und dann muss man nicht glücklich sein über jedes einzelne Ereignis, was kommt, man muss nicht alles Mögliche genießen können, sondern man geht den Dingen tiefer auf den Grund. Was jetzt nicht heißt, dass die Glückskinder unter euch jetzt alle Melancholiker werden müssten, es gibt viele Formen von Spiritualität und es gibt auch Menschen, die das Temperament, überschäumend vor Glück zu sein, das auszustrahlen. Swami Sivananda war so einer. Von dem wird berichtet, als Kind und Jugendlicher hat er immer diese Freundlichkeit und Glück und Lebensfreude ausgestrahlt, als junger Arzt auch. Er hat zwar auch immer dann wieder sich gefragt: „Vor dem Hintergrund des Leidens, was könnte ich tun?“ Aber er hatte dieses natürliche Temperament des Glücklichseins. Nur, nicht dass ihr denkt, man muss das sein. Aber ich will eben auch sagen, Ananda, wenn es darum geht, Glück zu erfahren, das ist ja unsere wahre Natur. Glück, heißt das nicht, dass wir so ein lebenslustiger Mensch werden müssen. Wenn wir es sind, ist es gut, wenn wir es nicht sind, sind wir nicht gezwungen. Und die, die es sind, sollen nicht versuchen, die Melancholiker zu lebenslustigen Menschen zu erziehen. Es wird nicht klappen.

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Ich gehe jetzt davon aus, da meistens vom Yoga freundliche Menschen angezogen werden, dass ihr vermutlich sehr viel mehr Gutes bewirkt habt als euch selbst bewusst ist und dass ihr vermutlich zehn bis hundert Mal mehr gute Sachen gemacht habt als ungute Sachen gemacht habt. Aber selbst wenn es anders wäre, kann man es immer noch umkehren und ins Gute wenden. Swami Vishnu hat manchmal auch so humorvoll gesprochen, wenn er über Investitionen gesprochen hat. Der Swami Vishnu hat durchaus auch ab und zu mal Nachrichten geguckt, hat auch Time Magazine gelesen und es gab noch so eine Tageszeitung. Wie heißt die englische Tageszeitung, die in Deutschland auch populär ist? Herald Tribune. Die mussten wir ihm immer besorgen. Er wollte irgendwo wissen, was auf der Welt los ist und womit sich Menschen beschäftigen und letztlich auch, wenn er irgendwo gemerkt hat, es entwickelt sich eine neue Katastrophe, dann hat er uns alle „Om Tryambakam“ singen lassen, Mantra für Frieden und Wohlwollen in diese bestimmte Konfliktregion. Und manchmal hat er auch humorvoll in die Investitionsseiten geschaut. Wir sind dort in einer guten Tradition, Yoga Vidya, wie Sivananda Yoga Vedanta und vorher Divine Life Society, also wir haben nie Geld, um es irgendwo anzulegen, deshalb ist das immer nur von theoretischem Interesse. Wir haben eher die Überlegung, wie kann man Kredite günstiger finanzieren, das ist von größerem praktischen Interesse. So hat er dort öfters auch mal so einfach drüber geguckt und dann hat er so gesagt: „Die sicherere Investition wäre, Spenden zu geben. Die nimmt man nämlich noch ins nächste Leben mit.“ Aber dann meinte er: „Aber als Yogi wollen wir ja gar nicht unbedingt ins nächste Leben hineinkommen und wir wollen uns nicht damit identifizieren, deshalb ist die Frage, ob wir gutes oder schlechtes Karma künftig haben für einen Yogi irrelevant.“ Die dritte Ebene habe ich noch nicht gesprochen, die dritte Ebene ist, wo wir kommen mit etwas, es bleibt gleich und es ändert sich nicht und wir gehen mit dem Gleichen. Und was ist das? Satchidananda, Atman, Brahman, das höchste Selbst, das Göttliche, oder der göttliche Kern im Menschen, das Bewusstsein, das Unbeschreibliche, das, was eigentlich das Ich ist. Wir kommen auf die Welt, sagen dann irgendwann „ich“, wir sind Bewusstsein, alles Mögliche ändert sich und am Ende des Lebens verlassen wir den physischen Körper. Und selbst wenn sich im Leben alles Mögliche geändert hat, etwas bleibt gleich. Angenommen, ihr schaut mit jemand anderes irgendwo alte Familienalben an, guckt dort und seht dort ein einjähriges Baby und dann sagt ihr eurem Freund oder Enkel oder wem auch immer: „Das bin ich.“ Jetzt überlegt, was macht das für einen Sinn, „das bin ich“? Bin ich dieses Papier? Nein. Bin ich ein kleines Baby von einem Jahr? Nein. Spreche ich so wie dieses Baby? Nein. Habe ich die gleichen intellektuellen Fähigkeiten wie dieses Baby? Nein. Sehe ich die Welt wie dieses Baby? Nein. Man kann sagen, bestimmte Charakteristika mögen ähnlich geblieben sein, bestimmte Gene mögen ähnlich geblieben sein. Trotzdem, von dem, was dieses Baby ausmacht und was den Erwachsenen ausmacht, ist eigentlich wenig gleich geblieben. Sogar alle Zellen haben sich geändert. Gut, ein paar Nervenzellen sind auch gleich geblieben, aber fast alle Zellen haben sich geändert. Und sogar alle Moleküle des menschlichen Körpers tauschen sich aus in hundert Tagen, außer Herz, Moleküle in den Haaren und in den Fingernägeln, die sind ein bisschen länger. Aber sollte jemand von euch mich vor über hundert Tagen gesehen haben, was hier vor euch sitzt ist alles neu. Höchstens das hier habt ihr vorher gesehen und hier diesen Teil der Nägel, das ist alles, was gleich geblieben ist. Alles andere ist neu vom Standpunkt der Moleküle. Das Hemd ist auch schon so alt. Da kann man sich überlegen: „Wer bin ich?“ Alle Moleküle ausgetauscht. Bei gesunden Zähnen sogar in den Zähnen. Gut, wenn ihr Wurzelkanäle gehabt habt, dann nicht mehr, aber ansonsten tauschen sich selbst die Moleküle in den Zähnen aus, in jedem Fall in allen Knochen. Also, wenige Moleküle bleiben gleich. Und was dort an Baby dort war, das bin ich. Was bin ich? Bewusstsein, das ist gleich geblieben.

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Wer Kinder hat, weiß, schon die Babys sind unterschiedlich. Gleiche Eltern, vielleicht sogar, wenn die Eltern nicht umgezogen sind, gleiche Gegebenheiten, schon direkt nach der Geburt sind die Kinder anders. Oft sogar schon in der Schwangerschaft verhalten die sich anders. Also, Menschen kommen mit etwas. Sie sind nicht Tabula Rasa, also leere Tafel, die dann beschriftet wird, man kommt mit etwas. Im Laufe des Lebens machen wir alle möglichen Erfahrungen, tun alles Mögliche, entwickeln uns auf verschiedene Weisen, und dann, mit dem Ende des Lebens, dort nehmen wir dieses mit. Und was nehmen wir dort mit? Wir nehmen einen gewissen Energielevel mit, wir nehmen Fähigkeiten mit, wir nehmen Charakteristika mit, wir nehmen spirituelle Entwicklung mit und wir nehmen neues Karma für das nächste Leben mit. Und dort kann man sich auch wieder überlegen, auf der ersten Ebene kann man überlegen: „Wie viel Zeit und Energie bringe ich hinein in das Vergängliche, im Bewusstsein, ich werde es verlieren?“ Und zum zweiten kann man überlegen: „Angenommen, das mit der Reinkarnation ist so tatsächlich, was tue ich dafür, dass ich, wenn ich diese Erdebene verlasse, irgendwo mich entwickelt habe gegenüber dem Stand, den ich am Ende des letzten Lebens hatte, mit dem ich dieses Leben begonnen hatte? Was tue ich für mein Prana, meine Energie? Was tue ich für meine Charakterentwicklung? Was tue ich für meine spirituelle Entwicklung, meine spirituelle Einsicht? Und was tue ich letztlich, damit die tiefere spirituelle Erfahrung sich entwickeln kann?“ Und vielleicht auch: „Was tue ich auch, um ein gutes Karma zu bekommen?“ Ich bin jetzt kein Befürworter der Belohnungs-, Bestrafungstheorie des Karmas, dagegen hat sich schon Krishna gewandt und Patanjali gewandt und viele andere, auch wenn das in Indien unter dem populären Hinduismus und Buddhismus so die Populärausprägung ist, wenn einem was Schlechtes widerfährt, dann hat man was Schlechtes getan, wenn was Gutes passiert, muss man was Gutes getan haben. Das wäre eine Primitivinterpretation des Karmas. Krishna wendet sich dagegen und er soll vor 5000 Jahren gelebt haben. Patanjali wendet sich dagegen, der soll vor 2500 Jahren gelebt haben. Shankara hat dagegen gesprochen, der ist sicherlich eine historisch verbürgte Person, er hat vor 1200 Jahren gelebt, und die modernen Yogameister auch. Das ist eine Verkürzung. Die Erweiterung des Karmas, das kommt auf uns zu, was uns hilft, spirituell zu wachsen. Da werde ich auch nochmal etwas darauf eingehen. Dennoch, gewisse Früchte der Handlung gehören auch dazu und angenommen, man betrügt jemanden, dann wird das eine gewisse Auswirkung haben. Wenn wir betrügen, dann heißt das, wir handeln aus dem Ego, wir handeln aus der Getrenntheit, wir handeln ohne Mitgefühl. Damit wir lernen, Mitgefühl zu haben und zur Einheit, müssen wir nochmal erfahren, wie das ist, so etwas zu erfahren. Und umgekehrt, wenn man Gutes tut und sich damit identifiziert, dann kann man auch mal erfahren, wie es ist, wenn andere einem etwas Gutes tun. Da könnt ihr jetzt auch überlegen, von diesem Standpunkt – auch wenn der jetzt nicht der wichtigere Teil dieses Vortrages ist – von diesem Standpunkt aus könnt ihr auch überlegen: „Habe ich jetzt einiges getan, was es mir in meinem nächsten Leben einfacher macht, im Sinne von, habe ich Gutes für andere getan oder habe ich häufig gegen ethische Grundsätze verstoßen?“

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 Zwanzig Jahre später kam Yama wieder und sagte: „Es ist Zeit. Ich nehme dich jetzt mit.“ Sagte der andere: „Du hast mir drei Boten versprochen.“ Sagte Yama: „Ich habe dir drei Boten geschickt. Der erste Bote war dein nachlassendes Augenlicht. Du hast dir eine Brille darüber gesetzt. Der zweite Bote war dein ergrauendes Haar. Du hast es dir gefärbt. Der dritte Bote war die ausfallenden Zähne. Du hast sie nicht beachtet. Jetzt ist es Zeit.“ Ich weiß nicht, wie viele von euch schon diese Boten bekommen haben. Ich habe jetzt momentan einen eigenartigen Boten gekriegt mit Augen. Ich habe ja schon seit Kindheit eine Brille, jetzt kann ich nah nicht lesen mit Brille. Also, ich kann jetzt nur noch lesen ohne Brille. Ein Signal. Aber jetzt könnt ihr noch über etwas anderes nachdenken. Angenommen, ihr wüsstet – ihr geht nach Indien zu den Palmblattbibliotheken. Und da zieht ihr ein Blatt und das sagt: „Karma ist nur noch für sechs Monate. In sechs Monaten wirst du sterben.“ Wobei das kein verantwortungsbewusster Astrologe oder Palmblattbibliothekar so sagen würde, denn das kann auch zur sich selbsterfüllenden Prophezeiung werden. Und wenn euch das irgendwann jemand erzählt, glaubt ihm besser nicht. Aber angenommen, ihr wüsstet das. Und ihr wüsstet, in einem halben Jahr würdet ihr sterben. Jetzt könnt ihr mal nachdenken. Das sind jetzt alles nur kurze Anreißer und manche werden sagen: „Blöde Übung.“ Dann könnt ihr auch einfach nur atmen. Und wenn ihr sagt, „viel zu wenig Zeit“, könnt ihr vielleicht heute Abend oder morgen früh das nochmal üben. Jetzt könnt ihr gerade mal so ein paar Momente überlegen: „Angenommen, ich wüsste, in einem halben Jahr würde ich gehen. Was würde ich dann ändern?“ Wer was zu schreiben hat, kann auch was schreiben. Ihr könnt es aber auch einfach nur denken. Eine nächste Übung: Angenommen – jetzt je nach Alter – in zehn, zwanzig, dreißig oder fünfzig Jahren sprechen euch eure Enkel an oder die Enkel eurer Nachbarn oder die Enkel der Mitbewohner des Seniorenwohnsitzes und fragen: „Was war denn wirklich wichtig in deinem Leben im Jahr 2012? Wir haben gelesen, damals haben viele Menschen gedacht, die Welt geht unter oder was ganz Entscheidendes passiert. Was war wirklich wichtig in deinem Leben im Jahr 2012?“ Was würdet ihr antworten? Da könnt ihr gerade nochmal nachdenken. Was war wichtig für dich 2012? Was hast du Wichtiges in dir selbst getan? Was hast du Wichtiges gemacht für dich, für andere oder wie auch immer? Und jetzt – ich gebe euch wenig Zeit – ist ja erst Juni, noch nicht mal das halbe Jahr vorbei. Jetzt angenommen, ihr wüsstet, in zehn, zwanzig, dreißig Jahren wird euch diese Frage gestellt werden. Was würdet ihr dann noch machen, was dann in zehn, zwanzig, dreißig Jahren ihr noch für wert haltet, der nächsten oder übernächsten Generation zu erzählen. Ich will euch jetzt noch eine kleine Anekdote erzählen aus der Mahabharata, einem der großen indischen Epen. Und dort gibt es einen Rakshasa, das ist so ein Naturwesen, und der versperrte den Weg. Und die Pandavas wollten da durchgehen. Und dieser Rakshasa hat gesagt: „Ich lasse euch nur durch, wenn ihr mir drei Fragen beantwortet.

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Was im Leben wirklich wichtig ist, Teil 1

Was wirklich wichtig ist. Das ist vielleicht die wichtigste Frage überhaupt, die man sich regelmäßig stellen sollte. Ich komme jetzt gerade von einem Business-Yoga-Kongress. Bei Yoga Vidya Bad Meinberg haben wir so einen Business-Yoga-Kongress und da haben wir von verschiedenen Referenten einiges gehört. Dort gab es auch bekannte Vortragende, wie Rüdiger Dahlke u.a. Wir haben verschiedene Referenten gehabt, auch aus anderen spirituellen Traditionen, aus der Wirtschaft, aus der Wirtschaftspolitik, Gesundheitspolitik usw. Und ein Problem, das ja heute sehr stark auch in den Medien vertreten ist, ist Burnout. Inzwischen spricht man auch mehr von Boreout und auch von Getriebensein von Menschen. Eigentlich haben wir heutzutage so viele tolle Möglichkeiten, so vieles, was wir im Leben anstellen können, und darüber vergessen Menschen dann manchmal, was wirklich wichtig ist. Ich muss natürlich dazusagen, ich werde jetzt keinen weltanschaulich neutralen Vortrag darüber geben, sondern ich werde es vom klassischen Yogastandpunkt aus geben. Und die Yogis haben sich seit Jahrtausenden die Frage gestellt: Was ist wirklich wichtig? Und die Yogis haben diese Frage vor dem Hintergrund einer besonderen Tatsache gestellt, nämlich, Leben ist auf der physischen Ebene endlich. Wir werden irgendwann sterben. Und die Yogis sind zu dem Schluss gekommen, was wirklich wichtig ist, muss auch wichtig sein vor dem Hintergrund des Sterbens. Swami Vishnudevananda hatte gerne gesagt: „Lebe dein Leben so, dass du ohne Bedauern heute abtreten kannst, wenn es so geschieht, und dass du auch noch hundert gesunde Lebensjahre leben kannst und nach hundert Jahren sagen kannst, ich habe es gut gelebt.“ Nicht so einfach, beides zu leben. Manche würden sagen: „Wenn ich weiß, in einer Woche sterbe ich, würde ich mein Leben vollständig umkrempeln.“ Angenommen, ihr wüsstet, ihr würdet in einem halben Jahr sterben und sagen: „Vor dem Hintergrund, dass ich in einem halben Jahr sterbe, werde ich genau das weitermachen wie bisher.“ Dann habt ihr vermutlich euer Leben an wichtigen Sachen ausgerichtet. Andererseits, und wenn ihr dann überlegt, „ich werfe das Leben um“, aber angenommen, in einem halben Jahr kommt Fehldiagnose und man lebt stattdessen noch – gut, hundert Jahre klingt vielleicht etwas viel, aber fünfzig, siebzig Jahre weiter, was nicht undenkbar ist für viele der hier Anwesenden. Dann kann man überlegen: „Wenn ich noch fünfzig Jahre länger lebe, sind diese Umstellungen, die ich machen würde, wenn ich wüsste, ich würde noch ein halbes Jahr leben, wären die dem angemessen?“ Wenn wir beidem Rechnung tragen, dann können wir sagen, wir haben unser Leben so gelebt, wie wir es leben können vor dem Hintergrund der Sterblichkeit, wie auch des Lebens. Und ich werde euch öfters mal so ein paar Momente Pause geben, wo ihr überlegen könnt. Ihr könnt jetzt z.B. überlegen, angenommen, ihr würdet heute Abend sterben, wie auch immer. Wärt ihr zufrieden mit dem, wie ihr das Leben bisher gelebt habt? Wenn ihr an dem Übergang zum Tod einen Moment nachdenken könntet. Es gibt eine Geschichte, die das so ein bisschen auch verdeutlicht. In der indischen Mythologie gibt es einen Yama, das ist der Todesgott. Das darf man jetzt nicht wörtlich nehmen. Aber eines Tages kam der Todesgott zu einem Menschen und sagte: „Ich nehme dich jetzt mit, es ist Zeit.“ Und dann sagte er: „Du hast mir überhaupt keine Warnung gegeben. Das kannst du doch nicht machen. Ich habe so viele wichtige Dinge in meinem Leben noch zu tun. Bitte, lasse mich die noch erledigen.“ Sagte Yama: „Ok, ich werde dich jetzt erst mal lassen und komme dann später wieder.“ Sagte der Mensch: „Aber vorher gib mir bitte ein paar Warnungen, wann du kommst, dass ich mich darauf ausrichten kann.“ Sagte Yama: „Ok, ich werde dir drei Boten schicken.“

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