Spirituelle Entwicklung, Teil 17: Spirituelle Praxis im Alltag

Viveka, Unterscheidung zwischen Selbst und Nicht-Selbst. Natürlich auch Unterscheidung zwischen Ananda und Sukha, vorrübergehendem Vergnügen und tiefer Freude. Tiefe Freue ist nicht zu haben über, jemand spricht nett über einen, oder man kriegt was Gutes zu essen, oder man hat den neuesten Haarschnitt, neueste Kleidung, neueste Smartphone, neuesten Lidschatten oder neuesten Vorhang oder was weiß ich, was Menschen sich noch alles so vorstellen, was sie brauchen. Kleines Glück ist ok, wir freuen uns an Gottes Schöpfung. Aber nicht das Ding ist schön, sondern Gottes Schöpfung ist schön. In dem Maße, wie wir uns erfreuen an Dingen, an Situationen, als Manifestationen des Göttlichen, ist das eine Freude ohne Verhaftung. Wenn wir aber denken: „Ich brauche das unbedingt. Und wenn ich das nicht haben werde, dann bin ich dauerhaft unglücklich. Nie mehr macht mein Leben einen Sinn, wenn das jetzt nicht so geht.“ Das ist Verrücktheit. Sat-Asat-Viveka, Unterscheidung zwischen dem Wahren und dem Nicht-Wahren. Oder auch Nidya-Anidya-Viveka gibt es auch noch mal, Unterscheidung zwischen dem Ewigen und dem Vergänglichen. Nidya-Anidya – ist gar nicht so schwierig. Was ist vergänglich? Alles Wahrnehmbare, alles außer dem Selbst. Und was ist unvergänglich? Das Selbst, das Bewusstsein, das Göttliche an sich. Das ist eigentlich die einfachste, oder? Sehr einfach. Nur, es ist auf der einen Seite einfach, auf der anderen Seite nicht so einfach, denn wir hängen ja trotzdem an den Dingen. Wenn etwas mal so schön ist, dann sollte das doch bleiben, oder? Das geht auch mir im Ashram so. Es gibt ab und zu mal Zeiten, da ist alles gut organisiert und koordiniert und jeder macht seine Aufgabe gut. Jetzt sollte die Leute doch einfach ihre Aufgabe machen und nicht wieder auf verrückte Ideen kommen. Und dann denkt irgendjemand, er will das Team wechseln oder irgendwo braucht er eine Veränderung oder will ganz wo anderes hingehen, meint jetzt, er muss den Jakobsweg gehen. Und dann ist wieder alles durcheinander. Können die Leute nicht einfach mal so ein paar Monate tun, was zu tun ist, und fertig und Ruhe ist, dann könnte wir alle in Ruhe meditieren und müssten nicht ständig in jeder Bereichsleitersitzung wieder schauen, wo wir ein Loch stopfen. Und je mehr Menschen es sind, umso schwieriger wird es dann. Denn selbst wenn dann zwanzig Teams – ich glaube, wir haben inzwischen zwanzig Teams – wenn von den zwanzig Teams siebzehn ihre Arbeit gut machen, drei sind irgendwo durcheinander und über die spricht man dann. Und da muss man sich immer wieder vergegenwärtigen, Nidya-Anidya-Viveka, funktionierende Teams sind Anidya, vergänglich. Brahman ist Nidya, ewig. Genauso auch Satya-Asatya oder Sat-Asat-Viveka, was wirklich ist und unwirklich. Letztlich, die Welt zu sehen als voneinander getrennt, ist unwirklich. Die Welt zu sehen als Manifestation Gottes, ist wirklich. Also vieles in Viveka dessen wir uns immer wieder erinnern können und es wird dann auch praktisch. Dann Vairagya. Aus Viveka wächst Vairagya, Nicht-Anhaften. Viveka ist mehr vom Intellekt her, Vairagya ist mehr vom Gefühlsmäßigen her. Beide gehen miteinander einher. Wenn sie unterschiedlich sind, Viveka ist da, Vairagya nicht, dann sagt der Kopf eine Sache und das Herz eine andere Sache. Manchmal ist aber auch Vairagya da, aber Viveka nicht. Irgendwie der Kopf denkt anders. Aber das ist bei Aspiranten in Anfangsphasen, wo manchmal Menschen ein Weltbild haben, das nicht spirituell ist, aber ihr Herz sagt ihnen irgendwas ganz anderes. Also, Viveka, Vairagya, idealerweise sind sie irgendwo im Gleichgewicht. Mumukshutwa, tiefe Sehnsucht nach Befreiung. Das ist letztlich der andere Aspekt von Vairagya. Letztlich, Viveka, kann man sagen, ist intellektuell, verstandesmäßig, unterscheidungsmäßig, erkenntnismäßig. Und Mumukshutwa und Vairagya sind emotional. Unsere Emotionen sind immer polar: „Das mag ich, das mag ich nicht.“ Oder: „Davon bin ich angezogen, davon weniger. Und das tiefe Anziehen ist von der Verwirklichung der höchsten Wahrheit, Mumukshutwa, und ich lerne, das andere für nicht mehr für so wichtig zu halten, Vairagya.“ Und aus dem Ganzen ergibt sich eine gewisse heitere Gelassenheit,

Fortsetzung folgt –

Dies ist die 100. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines spirituellen Retreats mit Sukadev Bretz im Yoga Vidya Ashram Bad Meinberg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke kannst du nachschauen im Yoga Wiki. Hier ein paar weiterf´ührende Links:

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Das „Om Tryambakam“ ist eine Art Vielzweckmantra. Om Tryambhakam Yajamahe – dieser Teil besagt, Tryambaka heißt dreiäugig, Yajamahe heißt Verehrung. In diesem Teil heißt es: „Möge ich Zugang finden zu einer höheren Wirklichkeit.“ Sugandhim Pushtivardhanam heißt, der gute Ausstrahlung hat und sich um das Wohl aller kümmert. In diesem ist es ein Heilmantra für alle Wesen. Wir können also uns besonders auf diese zweite Zeile konzentrieren, wenn wir Heilenergie Menschen schicken wollen. Sugandhim Pushtivardhanam – in dieser Zeile ist diese besondere Heilkraft. Auf die kann man sich besonders konzentrieren, wenn man Heilkraft schicken will. Urvarukamiva Bandhanan – und das heißt Lösen von Bindungen. Diesen Teil sagt man für die Verstorbenen, dass sie sich lösen von Bindungen an das, was in dieser Welt ist. Mögen Verstorbene einen guten Übergang haben zu den höheren Welten und mögen die Hinterbliebenen von den Bandhas, von den Bindungen an die Verstorbenen, freikommen. Also in diesem dritten ist ausgedrückt, möge man in höhere Ebenen gut gehen. Das sagt man für Verstorbene, dass sie eben loslassen können, dass sie einen guten Übergang finden in die höheren Welten, und dass auch die Hinterbliebenen loslassen können, dass auch sie wieder Frieden finden können. Und dann, Mrityor Mukshiya Maamritat, das ist der spirituelle Aspekt des Mantras, im Sinne von, mögen wir zur Unsterblichkeit finden, mögen wir Befreiung erreichen, mögen wir erfahren: „Ich bin Brahman.“ Also deshalb, ihr findet dort diese vier Aspekte und man kann sich beim Singen des „Om Tryambakams“ auf einen oder mehrere oder alle Aspekte konzentrieren. In diesem Sinne auch ist es für Geburtstag in jedem Fall geeignet, Zugang zu einer höheren Wirklichkeit, „. Om Tryambhakam Yajamahe“, Segen für Gesundheit und Psyche, „Sugandhim Pushtivardhanam.“ Wenn es in diesem Lebensjahr ansteht, etwas loszulassen, Urvarukamiva Bandhanan, mögen wir dazu die Kraft haben. Mrityor Mukshiya Maamritat. Es ist eigentlich so, die erste und vierte Zeile sind schon ähnlich, aber die vierte dann eben Verankerung im Unendlichen.

Fortsetzung folgt –

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Der Jnana Yogi würde sagen: „Aham Brahmasmi. Ob ich jetzt Hochenergiephase oder Niedrigenergiephase, ob ich euphorisch bin oder nicht euphorisch, ob die Wirbelsäule warm ist und man unter Strom steht oder eher insgesamt müde ist, egal, welche Motive man hat oder nicht hat, ich bin das unsterbliche Selbst, ich identifiziere mich nicht damit und dann mache ich trotzdem das, was richtig ist.“ Aber es hilft manchmal, um etwas zu verstehen, indem man künstlich Unterschiede aufbaut. Wir vertreten ja hier in der Tradition von Swami Sivananda den ganzheitlichen Yoga und da hilft mal das eine und mal das andere. Und letztlich gerade über diese Bewusstseinserweiterungserfahrungen hilft es, zu einer besseren Jnana-Yoga-Erkenntnis zu kommen. Wenn man dann diese Bewusstseinserweiterungserfahrungen übt durch Jnana Yoga und sich so tatsächlich zu Einsicht und Erkenntnis bringen lässt, dann hilft sie einem auch dann, wenn  man mal nicht so praktizieren kann oder die Praktiken aus unerfindlichen Gründen nicht mehr so wirken, wie man gedacht hat, dass sie immer und auf Dauer wirken müssten. Und wenn wir einmal über Praktiken unser Herz geöffnet haben, fällt es leicht, dass in Gottesliebe überspringen zu lassen. Wer durch intensive Hatha Yoga Praxis mal so eine Herzensöffnung hat und dann irgendwie das Gefühl hat, „ich will die ganze Welt umarmen“, dann plötzlich spürt man Gottes Gegenwart und das geht vielen so, die vorher sich als Atheisten bezeichnet haben, plötzlich haben sie eine Erfahrung, die kann man nur mit Gottesliebe interpretieren. Dann ist Bhakti da. Und diese Bhakti kann dann bleiben und kann sich mit Jnana verbinden und dann haben wir letztlich alles zusammen.

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Die Mantra-Weihe ist ein besonders wichtiges Ritual, weil die Meditation ist eigentlich die wichtigste spirituelle Praxis und das Mantra ist in unserer Tradition die verbreitetste Weise, zu meditieren. Es gibt auch andere, die anders meditieren, aber die Mehrheit wird als langfristige Haupttechnik die Mantrameditation wählen und da ist auch eine besondere Segensenergie dahinter und diese Meditation wird einfach tiefer, wenn man eine Einweihung dort bekommt. Deshalb, wir werden die Selbstverwirklichung letztlich in der Meditation erfahren und eine große Hilfe ist eben, dabei eine Meditationstechnik zu wählen, die besonders stark ist und dabei jedes Mal, wenn man meditiert, ist man dabei auch mit dieser Einweihungsenergie dabei. Und man kann, wenn man eingeweiht ist, diese Meditation dann auch besonders gut verbinden mit der Vorstellung, mit Gott oder mit den Meistern verbunden zu sein. Deshalb, Swami Vishnu hat sogar gesagt, von allen vier Einweihungen, die in unserer Tradition wichtig sind, ist die Mantra-Weihe die allerwichtigste, sogar wichtiger als Brahmacharya- oder Sannyas-Weihe, es ist einfach die wichtigste überhaupt. Jeden Tag hat sie eine Wichtigkeit. Jedes Mal, wenn wir ein Mantra wiederholen, jede Mantrawiederholung wird etwas effektiver, wenn wir eine Einweihung haben, noch effektiver, wenn wir uns dessen bewusst sind und uns bewusst verbinden.

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Dann gibt es die Namens-Weihe und in der Namens-Weihe wird nochmal die Verbindung zu den Meistern hergestellt und über den spirituellen Namen ist dort auch so etwas wie eine geistige Neugeburt, im Sinne, man kann leichter sich so von den alten Verhaftungen etwas mehr lösen und kann das neue Ideal, das ja ins Leben getreten ist, bevor man eine Manta-Weihe bekommt, dass dieses nochmal stärker wird. Dann gibt es noch Brahmacharya-Weihe. Das heißt, jemand, der für eine gewisse Zeit lang enthaltsam leben will und Schüler eines Meisters und einer Meistertradition konkret sein will, verpflichtet sich für eine gewisse Zeit, ich sage gerne, für mindestens drei Jahre, diese Gelübde so zu halten, sexuell enthaltsam zu leben, im Ashram zu leben und sich besonders auf den Meister einzustimmen. Das ist also dann eine Einweihung für diese konkrete Form der spirituellen Praxis. Und danach kann man sich entscheiden, entweder weiter Brahmachari zu sein oder wieder ein anderes Leben zu führen mit Partnerschaft oder wie auch immer man es führen will. Oder wenn man das dann weitere drei Jahre gemacht hat, kann man dann die Sannyasa-Diksha bekommen und das ist die Einweihung zum Swami. Und ein Swami ist dann Mönch oder Nonne, der das Gelübde ablegt für Enthaltsamkeit und letztlich Loslösen von allen Identifikationen und Loslösen von individueller Familie. Hier bei Yoga Vidya haben wir momentan zwei Brahmacharis und eine Swamini, die große Mehrheit geht den anderen Weg, aber natürlich, sehr viele nehmen Manta-Weihe und Namens-Weihe.

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Dies ist die 62. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines spirituellen Retreats mit Sukadev Bretz im Yoga Vidya Ashram Bad Meinberg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke kannst du nachschauen im Yoga Wiki. Hier ein paar weiterf´ührende Links:

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Gut, wie ist man jetzt Satya und Ahimsa gleichzeitig? Es ist schwierig, man kommt in einen Konflikt hinein. Wie kann man den lösen? Mit Maitri Bhava, mit Mitgefühl letztlich. Wir spüren, warum der oder die andere das macht, wir spüren uns selbst, wir spüren die Liebe, und dann wird einem eine interessante Antwort einfallen. Man kann sagen, „interessant“ oder „gewöhnungsbedürftig“, man hat wenigstens nicht gelogen, man hat aber auch nichts Verletzendes gesagt. Die erste Reaktion ist oft dann, „grässlich“, man hat aber Mitgefühl, und dann, indem man all das erkennt, warum macht die andere Person das, wo man sie doch vorher so gemocht hat, wie sie war. Und über dieses Mitgefühl ist wieder Bewusstseinserweiterung da. Ähnlich können wir auch wieder in Saucha, Reinheit, oder Santosha, Tapas usw.

Ich weiß jetzt nicht, in welche Gottesdienste du gegangen bist und welche christliche Literatur du gelesen hast. Es gibt schon sehr erhebende Interpretationen von diesen Versen. Man findet in der christlichen Literatur schon sehr viel mehr als jetzt einfach nur dieses Wörtliche. Alles bedarf natürlich der Interpretation, es bedarf des Lebens und am besten würde man, wenn man als spiritueller Mensch interessiert ist, spirituell zu wachsen, dann Interpretationen nehmen von Menschen, die es erfahren haben. Also, wenn man Bücher nimmt, würde man dann z.B. die Predigt von Meister Eckhart nehmen oder „Gespräche mit Gott“ oder die ganzen Johannes vom Kreuz, Theresa von Avila, „Die Nachfolge Christi“ von Thomas von Kempen, Thomas a Kempis, also, dort findet man die wichtigen Sachen. Die findest du jetzt nicht dort, wo Menschen religiös, aber nicht wirklich spirituell sind. Erinnert euch, am Anfang habe ich gesagt, es gibt religiöse Menschen, die sind spirituell, es gibt religiöse Menschen, die sind nicht spirituell, und es gibt spirituelle Menschen, die sind nicht religiös. Und wenn wir jetzt spirituell sind, das verbinden wollen mit einer Religion, dann gilt es, aus der Religion eben das zu nehmen, was von spirituellen Menschen stammt, die gesagt haben: „Ich habe Gott tatsächlich erfahren.“ Nicht von Menschen, die eben sagen: „Ja, glaube nur das Richtige und dann wirst du nach dem Tod schon in den Himmel kommen. Aber in diesem Leben, ich habe Gott nicht wirklich erfahren, aber Gott hat Gebote gegeben, halte die, dann wirst du die Verwirklichung erreichen.“ Also, hier müssen wir schauen, wenn wir spirituelle Tiefe erfahren wollen, dann gilt es, sich an die Menschen zu richten oder von den Menschen zu lernen, die diese spirituelle Tiefe erreicht haben. Und die gibt es wieder in allen Religionen. Aber es gibt Anhänger von Religionen, die verrückte Geschichten sagen. Und es gibt Anhänger von Religionen, die Sachen sagen, die eben nicht zur spirituellen Erfahrung führen. Also hier, die Yamas und die Niyamas sind zu verstehen als Praktiken, um dem Geist wacher zu machen, konzentrierter zu machen und zur Bewusstseinserweiterung zu führen. Und das ist immer das, womit wir dann auch umgehen. Wenn wir sagen, „ich will Ahimsa verwirklichen“, ist es nicht, „du sollst Ahimsa üben“, sondern im Sinne von: „Übe Ahimsa, Konzentriertheit, erweiterte Bewusstheit und Einheitserfahrung.“ „Du sollst nicht lügen“ oder „du sollst wahrhaftig sein, Satya“, nicht als ein Gebot, „ansonsten kommst du in die Hölle“, sondern als eine Hilfe, wie wir zur Bewusstseinserweiterung kommen können.

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Dies ist die 59. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines spirituellen Retreats mit Sukadev Bretz im Yoga Vidya Ashram Bad Meinberg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke kannst du nachschauen im Yoga Wiki. Hier ein paar weiterf´ührende Links:

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Spirituelle Entwicklung, Teil 8: Abraham und Isaak und andere

Ich will heute etwas auf Raja Yoga eingehen. Vorher, habt ihr irgendwelche Fragen? Irgendetwas, worüber ihr etwas wissen wollt?

Teilnehmer: „Du hattest ja gestern die Geschichte von Hiob erzählt. Da fiel mir ein, was mich als Kind eigentlich von der Kirche so abgestoßen hat, war diese Widersprüchlichkeit in der Geschichte von Abraham und Isaak. Da hätte ich gerne mal eine Meinung dazu, wie das hier gesehen wird, diese spezielle Geschichte aus der Bibel. Die fand ich so widersprüchlich, dass ich als Kind die Religion gar nicht akzeptieren konnte.“

Vielleicht erzählst du, welcher Teil davon dich dort jetzt besonders interessiert.

Teilnehmer: „Also erst mal ist es ja das Alte Testament und da ist ja Abraham aufgefordert, seinen Sohn Isaak zu töten. Nachdem sie ja die Gebote lehren, wo Töten natürlich total ausgeschlossen ist. Und dann kommt eben die Anforderung von Gott, dass der Abraham seinen Sohn töten soll. Das habe ich als Kind absolut abgelehnt und gesagt, nein, als Religion ist das absolut… Gibt es da irgendeine Meinung dazu?“

Also, wörtlich gesehen, kann man nur sagen, das klingt verrückt und widerspricht allen ethischen Prinzipien. Und wenn ich innerlich eine Stimme hören würde, ich müsste jemanden töten, dann hoffe ich, dass ich der nicht folgen würde. Und wenn irgendjemand mir sagt, er hätte Gott zu ihm sprechen gehört, er soll seinen Sohn umbringen, dann würde ich ihm sagen, dass er es bitte seinlassen soll. Und wenn er mir nicht glaubt, würde ich vielleicht die Polizei rufen. Die gab es zu dem Zeitpunkt noch nicht. Also, wörtlich genommen macht die Geschichte keinen Sinn, um es mal so zu sagen, mindestens von meinem Standpunkt aus. Ich bin jetzt auch kein Theologe, ich bin jetzt auch kein christlicher Fundamentalist. Und ich bin sicher, jeder Pfarrer würde probieren, irgendwo, was dort wörtlich steht, weg zu interpretieren, denn irgendwo ist es peinlich. Aber jetzt ist es eine heilige Schrift und da muss irgendetwas anderes damit gemeint sein. Und oft werden wichtige Wahrheiten in verklausulierter Form geschrieben. Und wir können auch sagen, Isaak würde in der Geschichte die Nachkommenschaft beinhalten und würde beinhalten, was man selbst geschaffen hat, was man selbst in die Welt gesetzt hat. Und wenn man es in diesem Sinne verstehen würde – das ist so die Weise, wie ich das dort sehen würde – ist, es kann mal sein, man hat irgendwie etwas Großartiges gemacht, man hat ein Werk in die Welt gesetzt, man hat etwas Großartiges geschaffen. Und dann kann es aber sein, man hängt daran. Und wenn man dann daran hängt, dann macht man nicht mehr das, was sein soll, sondern jetzt ist man in Verhaftung.

Fortsetzung folgt –

Dies ist die 49. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines spirituellen Retreats mit Sukadev Bretz im Yoga Vidya Ashram Bad Meinberg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke kannst du nachschauen im Yoga Wiki. Hier ein paar weiterf´ührende Links:

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Es folgt Smarana. Und ich will euch heute jetzt auch insbesondere in den Zwischenpausen und bis heute Nachmittag dann auch zu Smarana ein bisschen motivieren oder inspirieren oder anregen. Smarana heißt, sich erinnern an göttliche Gegenwart. Das heißt, alles Mögliche nehmen und irgendwo sagen: „Das ist ein Zeichen für göttliche Gegenwart.“ Smarana kann auch Gebet sein, wir sprechen ein Gebet. Es kann sein, wir schauen uns den Himmel an und irgendwo lassen wir den Himmel auf uns wirken und spüren irgendwo göttliche Gegenwart. Wir schauen uns die Krokusse an und die ersten Osterglocken, die ersten Tulpen – wir sind ja dieses Jahr sehr früh mit all den Frühlingsblumen. Wir können sie auf uns wirken lassen. Den kleinen Bach, die Knospen, die da sind, die zwitschernden Vögel, die Gesichter der Menschen, das Brabbeln im Speisesaal, das unglaublich tolle Essen, ein Apfel. Das sind alles Wunder der Schöpfung. Eines meiner ersten Bücher über Mystik war mal so ein Buch, das hieß „Praktische Mystik“. Und das war jetzt weniger religiös, im Sinne von, irgendwo schwierige Übungen, sondern es erzählt: „Lerne es, zu staunen.“ Über all das, was man für so selbstverständlich anschaut, einfach staunen. Dann spüren wir irgendwo göttliche Gegenwart. Oder es heißt auch, Gott ist Satyam, Shivam, Sundaram. Satyam heißt wahr, Shiva heißt Liebe, Sundara, schön. Wir finden es auch in der Bibel: wahr, schön und gut. Oder das hat auch Goethe immer wieder gesagt: „Dem Wahren, Schönen, Guten.“ An der Frankfurter Oper steht auch: „Dem Wahren, Schönen, Guten.“ Satyam, Shivam, Sundaram. Da könnt ihr heute euch öfters daran erinnern, öfters staunen, öfters mal göttliche Gegenwart dort innerlich hervorrufen. Und mit Smarana eng verbunden ist dann Vandana. Vandana heißt Verbeugung, Respekt, Ehrerbietung. Swami Sivananda hat das Vandana sehr wörtlich genommen, das geht aber mehr in einem indischen Kontext. Swami Sivananda, wurde auch gesagt, Namaskar Sadhana, der hat sich vor allem verneigt. Wenn Schüler zu ihm gegangen sind, hat er sich vor den Schülern verneigt und die Füße angefasst. Sogar sein Assistent hat mal gesagt, wenn er aufs Klo gegangen ist, hat er sich zuerst vor dem Klo verneigt und sich erst dann entleert. Oder wenn er aufgestanden ist, hat er sich erst mal vor allem physisch verneigt, Ehrerbietung für den physischen Körper gezeigt. Und wenn Kinder kamen und zu Swami Sivananda gerannt sind, hat er sich erst mal vor den Kindern verneigt und dann haben die sich vielleicht vor ihm verneigt oder vielleicht ihn gebeten, ob er irgendein Stück Obst oder was anderes für sie hat. Oder manchmal sind sie einfach zu Swami Sivananda gerannt und haben gefragt, wie viel Uhr es ist, einfach weil sie zu dem freundlichen Menschen dort hinrennen wollten. Aber er hat sich dann erst verneigt. Und in seiner Phase, wo er noch nicht die höchste Verwirklichung hatte, war das tatsächlich so ein Sadhana, um selbst diese tiefe Demut zu bekommen, hat er sich vor allem verneigt. Das ist jetzt in unseren Breiten nicht angemessen, dass ihr z.B. nach Bad Meinberg geht und euch vor jedem irgendwo verneigt, obgleich, die sind inzwischen gewohnt, dass hier die Yogis manchmal so eigenartige Gewohnheiten haben, aber insgesamt auch ok und freundlich sind. Aber es wäre doch besser, wenn ihr es nicht macht.

Fortsetzung folgt –

Dies ist die 45. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines spirituellen Retreats mit Sukadev Bretz im Yoga Vidya Ashram Bad Meinberg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke kannst du nachschauen im Yoga Wiki. Hier ein paar weiterf´ührende Links:

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„Wie unterscheiden sich Seele und Bewusstsein?

Kann ich mir die Seele als einen Ort verdichteten Bewusstseins vorstellen, ähnlich der Definition des Raum-Zeit-Kontinuums in Einsteins allgemeiner Relativitätstheorie in der Umgebung von Massen?“

Jetzt habe ich ein Problem. So kann man sich das denken. Also Einstein hat mehr oder weniger eben auch gesagt, was ist Materie? Und letztlich gibt es keine Materie. Es ist alles Energie. Aber was ist Energie? Letztlich gibt es auch keine Energie. Letztlich ist alles Raum-Zeit. Und die Raum-Zeit kann dichter und weiter sein, was paradox ist, und dann ist halt so ein Planet irgendwo verdichtete Raum-Zeit und dazwischen ist weniger verdichtet. Aber eigentlich gibt es nur ein unendliches Raum-Zeit-Kontinuum und da wo es dichter ist, erscheint Materie. So könnte man sich das vorstellen. Das ganze Universum ist Bewusstsein und dann kann man sagen, Erde ist ein bisschen verdichtetes Bewusstsein und das einzelne Individuum wäre dann das Bewusstsein kondensiert scheinbar in Raum und Zeit, aber nur scheinbar, weil Raum und Zeit ist ja ein unendliches Kontinuum. So kann man es sich vorstellen. Das ist sicher ein interessantes Bild, wo man eben zum einen sehen kann, „ja, von hier aus sehe ich das“, aber zum anderen ist es ja nicht getrennt von allem anderen. Es ist scheinbar so, wie ein Planet scheinbar getrennt ist und dann gibt es dazwischen ein Vakuum, was aber nicht stimmt, es gibt kein Vakuum im Universum, sondern eigentlich ist alles durchdrungen von Schwingungen, aber es ist halt an einer Stelle ein bisschen kondensiert.

Habt ihr andere Fragen?

„Wie wichtig ist das Schweigen in der Erlangung des höheren Bewusstseins? Und wie hoch ist der Stellenwert des Redens, um mit Menschen anderer Bewusstseinsebenen klarzukommen?“

Du sagst, das seien einfache Fragen. „Wie wichtig ist das Schweigen in der Erlangung des höheren Bewusstseins?“

Man findet das in allen spirituellen Traditionen, dass es gut ist, mal eine Phase des Schweigens zu haben. Aber wir können nicht sagen, dass man schweigen muss, um ein höheres Bewusstsein zu erlangen. Es gibt sicherlich auch Menschen, die ohne Schweigetage in höheres Bewusstsein kommen. Es erleichtert es aber für viele Menschen. Und es gibt auch Extremisten, also im Sinne von, es gab ja die Frühchristen, die in die ägyptische Wüste gezogen sind, um dort Jahre mit niemandem zu sprechen. Es gibt in Indien auch Maunis, die seit Jahrzehnten nicht sprechen. Swami Sivananda sagt, zu langes Mauna ist für die meisten Menschen schädlich. Swami Sivananda empfiehlt, jeden Tag eine Stunde zu schweigen und das dann zu gebrauchen für Meditation und Asanas, Pranayama. Einmal die Woche vielleicht ein paar Stunden und ein, zwei Mal im Jahr vielleicht ein paar Tage. So empfiehlt es Swami Sivananda dort. Dafür kann man alle paar Jahre auch mal ein längeres Schweigeretreat machen, aber es muss auch nicht sein. Swami Vishnu war gar nicht so sehr für so viel Schweigen. Er hat selbst öfters geschwiegen, aber so seine eigenen Schüler hat er selten für längere Zeiten dort angeleitet. Also, es kann hilfreich sein, muss aber auch nicht hilfreich sein. Das ist individuell verschieden. Man kann es ja selbst ausprobieren. Wenn man feststellt, es hilft, kann  man es nutzen, wenn man feststellt, „es hilft mir nicht“, dann wird man sagen: „Gut, dann ist es halb für mich nicht so.“

„Wie hoch ist der Stellenwert des Redens, um mit Menschen anderer Bewusstseinsebenen klarzukommen?“

Sehr hoch. Der Mensch ist nun mal ein geselliges Wesen und die Mehrheit der Menschen ist mit anderen Menschen zusammen, dann ist natürlich wichtig, dass man geschickt mit anderen kommuniziert. Und nicht nur mit Menschen anderer Bewusstseinsebenen, sondern verschiedener Bewusstseinsebenen. Auch hier im Ashram werden die meisten Sachen über Reden geklärt. Manches versucht man auch über Emails, aber mit Email kann man zwar mehr Menschen gleichzeitig erreichen, auch wenn man sie nicht sieht. Das schafft dann wahnsinnig viel Arbeit und wahnsinnig viel Möglichkeiten, Missverständnisse zu erzeugen. Reden ist schon die Hauptkommunikationsart. Und dort kann man auch irgendwo lernen, geschickt zu kommunizieren und kann dann mit anderen Menschen so umgehen.

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Also, Menschen leben in einer Illusion und tatsächlich, die Mehrheit der Menschen lebt in einer spirituellen Blindheit. Und manchmal muss man auch selbst realistisch sein, auch die Mehrheit der spirituellen Menschen verbringt die Mehrheit des Tages in spiritueller Blindheit, oder? Wenn ihr ehrlich seid? Oder mindestens einen Teil des Tages. Morgens meditiert man, man liest etwas, und dann, irgendjemand verhält sich eigenartig. Letztlich, die drei Weisen, wie man auf Bedrohung reagieren kann, Flucht, Kampf, Totstellen, bleiben die drei Weisen, wie Menschen auf bedrohliche Situationen reagieren. Fliehen, vor der Situation weg rennen. Kämpfen, ärgerlich werden und losgehen. Und totstellen heißt erstarren. Und es könnte sein, dass heutzutage viele Menschen eben in diesen dritten Zustand gehen und wenn der dann länger wird, dann nennt er sich irgendwann Depression. Eine der vielen Erklärungen, die man heutzutage hat, dass jetzt so viele Menschen in Depressionen fallen. Früher hat man nur vom Flucht-Kampfmechanismus gesprochen und dass der einen stresst, und man hat vergessen, es gibt den Flucht-Kampf-Totstellmechanismus. Also, wenn ein Tiger kommt, dann kann man entweder fliehen oder kämpfen oder sich nicht bewegen. Wenn man sich nicht bewegt, merkt der Tiger das vielleicht nicht und geht vorbei. Und so ähnlich, in bedrohlichen Situationen, Chef schimpft einen, kann man entweder kämpfen – das ist gegen den Chef meistens nicht sehr gut – man kann fliehen, einen neuen Job suchen, oder man kann erstarren. Und das machen dann viele Menschen. Es über sich ergehen lassen und hoffen, das geht vorbei, aussitzen. Oder Kunde beschwert sich. Fliehen, weg rennen vor dem Kunden, kämpfen, gegen den Kunden schimpfen. Keines von beiden geht, stattdessen hoffen, er hört bald auf. Es gibt natürlich noch eine vierte Lösung und die vierte Lösung wäre mitfühlen und einfühlen, irgendwo so machen, dass es für einen selbst und für den anderen ok ist. Und letztlich erkennen: „In mir ist Gott, in dem anderen ist Gott, und letztlich ist das Ganze irgendwo ein Lila, ein göttliches Spiel.“ Und im Bewusstsein der Verbundenheit, im Bewusstsein dieses Spiels, das gerade da ist, können wir an die ganze Sache mit Humor, mit Heiterkeit und mit Geschicktheit herangehen. Und mit Verbundenheit.

Also, letztlich würde man sagen, spirituell das anzugehen, heißt, gar keine Bedrohung zu spüren. Gut, und jetzt könnt ihr selbst überlegen, wie häufig fühlt ihr euch bedroht und reagiert mit Flucht, Kampf, Erstarren? Und wie häufig könnt ihr Situationen einfach als irgendwo Teil des kosmischen Spiels mit einer gewissen Heiterkeit, Gelassenheit, Humor angehen? Und natürlich wird man auch hier sagen, wir werden durchaus beeinflusst von anderen Menschen, von unserer Erziehung und vielleicht auch von Erfahrungen von früheren Leben. Und man kann auch sagen, und solange es uns noch nicht gelingt, mehrheitlich uns gar nicht bedroht zu fühlen, kann es auch hilfreich sein – und hier kommen wir dann zu den relativeren Aspekten des Yoga – eben zu lernen, mit uns selbst mitfühlend umzugehen und irgendwo auch mit bedrohlichen Situationen anders umzugehen. Aber von einem spirituellen Standpunkt aus empfinden wir keine Bedrohung und deshalb brauchen wir weder Ängste zu bekommen, noch Wut, noch Wut zu unterdrücken, noch zu erstarren, noch in die Depression hinein zu rutschen.

– Fortsetzung folgt –

Dies ist die16. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines spirituellen Retreats mit Sukadev Bretz im Yoga Vidya Ashram Bad Meinberg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke kannst du nachschauen im Yoga Wiki. Hier ein paar weiterf´ührende Links:

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