Ich war mal in einer anderen Tradition und dort war eine Lehrerin, die hat gesagt, man soll Mantras nie erklären, da würden die Leute nur Vorurteile bekommen, sie sollen sie einfach nur wiederholen. Aber Mantras haben eben auch eine Bedeutung. Wenn jemand in Nordindien Mantras hört, das sind ja alles Sprachen, die vom Sanskrit abgeleitet sind, die verstehen auch, was es bedeutet. In Südindien dagegen nicht unbedingt, das sind ganz andere Sprachen. Für die sind die Sanskrit Mantras genauso fremd wie für uns, wobei jetzt heutzutage die Südinder auch alle Hindi lernen und damit auch ein bisschen Sanskrit verstehen können. Ok, Shanti Mantras, wir können sie rezitieren und wir können damit Gedanken des Friedens schicken. Von den vielen Shanti Mantras, die es gibt, sind zehn besonders wichtig, die findet ihr alle im Kirtan Heft unter der Nummer 670, und davon sind vier ganz besonders wichtig. Und wir haben jetzt drei davon rezitiert. Vielleicht werden wir die nächsten Tage öfters vier mal rezitieren. Ich werde hier immer zügig beginnen und es ist klar, manche brauchen ein bisschen länger, manche müssen einen kleinen Umweg machen, um sich zu leeren und anschließend wieder füllen zu können. Also, es macht nichts, wenn ihr ein bisschen später seid, aber wir fangen einfach schon mal an, aber wir werden nicht mit Vortrag anfangen, bevor alle da sind, nur die Mantras können wir dann schon etwas vorher rezitieren. Und wenn ihr dann reinkommt und wir singen schon, dann ärgert euch nicht, dass wir vor euch angefangen haben, sondern freut euch, dass wir euch empfangen mit einer friedvollen Schwingung und stimmt euch gleich ein. Und diese vier stehen so für vier verschiedene Formen von Shanti. Das erste Mantra heißt: „Frieden mit unserer Umgebung, Frieden auch mit den Naturgeistern, mit den Engelswesen, im übertragenen Sinne mit dem Ökosystem, in dem wir wohnen. Sham No Mitrah, Sonne. Mitrah – Sonne. Sham Varunaha, das ist der Engel des Wassers. Sham No Bhava Turyamaa, der Engel auch allen Vergehens. Sham Na Indro, letztlich der Himmelsengel, also der Herr der Engel. Sham Na Indro Brihashpatihi, der Brihashpatihi ist der Guru der Engel. Sham No Vishnu. Gut, Vishnu kennt ihr. Namo Brahmane, Brahma, der Schöpfer. Namaste Vayo, Ehrerbietung dem Engel der Luft. All das,Tvameva, du oder ihr alle, ihr seid nichts anderes, Pratyaksham, als Brahman selbst, das Höchste. Und in dir allein verehre ich Vadishyaami, dieses höchste Brahman. Ich verehre dich als Ritam, als unendlich. Ich verehre dich als Satyam, als höchste Wahrheit. – Das gilt auch, Bewusstheit, wir sind nicht irgendwo als Menschen abgekoppelt von allem, sondern wir sind verbunden. Wir können das, sei es als Ökosystem, wir verehren die Luft, die Erde, Sonne steht ja auch für Feuer usw., für die ganze Natur, wir verehren die Natur. Oder wir können auch sagen, es gibt auch die Feinstoffwesen und wir können auch Kontakt dazu aufnehmen. Es ist möglich tatsächlich, wenn wir in der Natur sind, irgendwo Engelswesen zu spüren. Wir machen uns das bewusst, wir wollen uns auf die auch einstimmen.

Fortsetzung folgt –

Dies ist die 27. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines spirituellen Retreats mit Sukadev Bretz im Yoga Vidya Ashram Bad Meinberg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke kannst du nachschauen im Yoga Wiki. Hier ein paar weiterf´ührende Links:

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Angenommen, man wäre nicht spirituell, dann ärgert man sich einfach und dann ist vielleicht der andere daran schuld. Jetzt angenommen, man ist ein spiritueller Aspirant und weiß, Ärger ist eigentlich ein Zeichen von Schwäche. Dann ärgert man sich erstens über den anderen und zweitens ärgert man sich über sich selbst. Das kann man noch weiterführen. Dann ärgern wir uns darüber, dass wir nicht freundlich zu uns selbst waren. Dann haben wir uns schon dreimal geärgert. Also, die dritte Strophe sagt: „Mögen wir freundlich auch zu uns selbst sein. Mögen wir freundlich zu unserem Körper sein. Mögen wir freundlich mit uns selbst umgehen. Und mögen wir letztlich auch dankbar sein für die ganze Persönlichkeit, die wir haben, und mögen wir das dann alles auch gut entfalten.“ Hier steht ja auch: „Mögen wir das gut weiter entfalten.“ Großes Vertrauen wird ausgedrückt, letztlich, tief im Inneren, sind wir gut.

Vierte Strophe besagt: „Mögen wir in allem, dem wir im Alltag begegnen, Gutes sehen. Mögen wir mit unseren Ohren hören, was gut für uns ist. Mögen wir mit unseren Augen erblicken, was gut für uns ist. Mögen wir das Leben, das uns zugeteilt wurde, genießen und letztlich die Götter mit unserem Körper preisen. Möge Er, der Ernährer und Besitzer allen Wohlstandes, uns das geben, was gut für uns ist.“ Also, mögen wir das Gute sehen. Wir können immer das Gute und das weniger Gute sehen. Man sieht einen Menschen, in jedem Menschen ist das Gute wie auch das weniger Gute. Und wir können uns so über jeden Menschen aufregen oder wir können in jedem Menschen Gott sehen. Was ist für den Frieden zuträglicher? Allerdings, nur eine rosarote Brille, ist auch nicht immer gut. Angenommen, ihr seid Lehrer in einer Klasse und ihr gebt jedem eine Eins. Zum einen werdet ihr nicht lange den Job behalten und zum zweiten ist das auch nicht immer vorteilhaft. Wir hatten im Religionsunterricht einmal einen Pfarrer gehabt, der hat grundsätzlich nur Einser und Zweier gegeben, für den gab es keine andere Note. Es war schon schwierig, eine Zwei zu kriegen. Und das hat er immer durchgehalten. Und wenn er gehört hat, dass die Versetzung von jemandem gefährdet ist, dann hat er gerade eine Eins gekriegt. Der war ein grundgütiger Mensch und bis heute – ich wurde ja irgendwie gefragt, Ideale – also irgendwo, der war für mich schon ein Ideal von jemandem, der die Bergpredigt umgesetzt hatte. Aber zur Schande unserer Klasse, muss ich sagen, wir waren nicht die ruhigste Klasse und nicht die aufmerksamste. Also, das wurde dann genutzt, um mit Gummis dann irgendwelche Papierschnipsel durch die Gegend zu schießen. Also, es gab dort so einige, Und der Lehrer, den hat das gar nicht berührt. Der hat höchstens mal freundlich hingeschaut. Obgleich er auch gut gelehrt hatte, also mich hat er fasziniert. Aber andere haben dabei gestört, das hat ihn aber nicht gestört. Dann haben wir später einen anderen Religionslehrer gehabt. Der hat das volle Spektrum – also, nicht das volle Spektrum, irgendwo Fünfen waren gegen seine ethischen Prinzipien, aber ansonsten hat er das ausgenutzt und da haben wir sicher intellektuell mehr gelernt. Und der hat nicht erlaubt, dass jemand was anderes macht. Aber es war sicher gut, dass wir beide hatten. Aber wenn alle Lehrer wie der erste gewesen wären, das wäre jetzt der Schulbildung nicht zuträglich gewesen.

Fortsetzung folgt –

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Es gibt zwar jetzt die Aussage, die Wirkung eines Mantras beruht auf Verschiedenem. Zum einen, die Korrektheit der Aussprache, zum zweiten, die Hingabe, und zum dritten, die Konzentration, mit der wir es wiederholen. Und das eine kann durchaus das andere auch ersetzen. Also z.B., man kann die Mantras vollkommen falsch aussprechen, wenn großes Bhakti, große Hingabe ist, dann kommen wir trotzdem zur Verwirklichung. Da gibt es zahlreiche Geschichten, wo jemand das Mantra falsch ausgesprochen hat, aber mit großer Hingabe, und so zur Verwirklichung gekommen ist. Und umgekehrt, wenn wir ein Mantra korrekt aussprechen und konzentriert, aber nicht wissen, was es bedeutet und ohne Hingabe, können wir auch dadurch zur Verwirklichung kommen. Es gibt da so eine Geschichte von einer Frau namens Pingala und sie war sogar Prostituierte. Und einer ihrer Freier hatte kein Geld gehabt, um ihre Dienste zu bezahlen, dann hat er ihr zum Schluss einen Papagei gegeben. Das war ein Räuber und der hatte den Papagei einem Weisen oder einem Heiligen geklaut. Und der Heilige hatte regelmäßig zu Hause wiederholt: „Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya.“ Also hat der Papagei wiederholt: „Om Namah Shivaya.“ Und Pingala, als sie nach Hause kam und hörte dann den Papagei, „Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya“, fand sie das irgendwie schön und melodisch. Sie hatte keine Ahnung gehabt, was es bedeutet, also hat sie wiederholt: „Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya“ und sie war so begeistert davon, dass sie in Samadhi fiel. So wurde sie selbstverwirklicht, ohne zu wissen, was das eigentlich ist, sie war nur angezogen davon. Also, Korrektheit der Aussprache, Konzentration, Bhakti. Mit der Konzentration ist auch verbunden die Bewusstheit der Bedeutung. Wir können alles miteinander verknüpfen oder wir können eines besonders stark werden lassen.

Teilnehmer: „Ist es so, dass bei uns immer der Geist dazwischenkommt? Wir wollen ja alles verstehen. Ist die Konzentration dann weg?“

Bei der Frau nicht, sie hatte sich nur darauf konzentriert. Aber Swami Vishnu hat uns gerne gesagt, „understand what you doing, versteht, was ihr macht“ und erklärt. Und so können wir durchaus verstehen. Aber es wäre nicht nötig.

– Fortsetzung folgt –

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Das nächste Mantra gilt, Frieden mit den Menschen, mit denen wir zusammenleben. Und zur Zeit der Upanishaden haben eben die Lehrer mit den Schülern zusammengelebt in einem Ashram und deshalb heißt das besonders: „Mögen Lehrer und Schüler friedvoll miteinander umgehen. Mögen sie sich beide bemühen, die höchste Wahrheit zu erfahren.“ Aber es gilt auch, angenommen, ihr habt mal irgendwo Krach in der Familie, könntet ihr auch dieses Mantra mit besonderer Hingabe wiederholen, das „Om Saha Navavatu“, denn, wenn Menschen zusammenkommen, gibt es auch mal Krach. Irgendwo habe ich mal gelesen, Definition von Streit heißt, zwei Menschen, die näher als dreißig Kilometer voneinander wohnen. Nur wenn sie weiter als dreißig Kilometer sind und kein Auto haben, dann gibt es keinen Streit. Und hier ist aber der Streit: „Möge der Streit darum gehen, dass wir ringen nach der Wahrheit, nach dem Höchsten.“

Das dritte Mantra ist für Frieden mit uns selbst. Da werden die verschiedenen Körperteile aufgezählt, auch das Prana aufgezählt, die inneren Eigenschaften. „Mögen wir friedvoll mit uns selbst umgehen.“ Und das ist auch etwas Wichtiges, denn im Yoga haben wir oft hohe Ideale und es ist gar nicht mal so selten, dass Menschen, die Yoga üben, dann unfreundlich mit sich selbst umgehen. Ihr habt heute gehört, was ich gelesen habe aus „Sadhana“, hohe Ideale, was wir alles sein können. Schon wenn wir sagen, „Satya, Ahimsa, Asteya, Aparigraha, Brahmarchaya“, schon alles nicht so einfach. Und wenn es dann noch dazu in die Bhagavad Gita geht, und gleichmütig und gelassen und mitfühlend und gegenüber Freunden, Gegnern und Gleichgültigen immer im gleichen Geist der Liebe sein. Nicht so einfach, oder? Und engagiert und verhaftungslos sein. Eines wäre ja noch irgendwie möglich, aber beides? Da können wir sagen: „Warum überfordern uns die Meister immer so?“ Gut, wir wollen das Höchste erreichen und das ist halt nicht ganz so einfach. Wir wollen ja nicht uns irgendwie mit kleinen Dingen zufriedengeben, sondern wir wollen das Höchste, also ist dort einiges zu tun. Nur, wir dürfen dort nicht dieser Schwierigkeit zum Opfer fallen, dass wir nachher schlecht mit uns selbst umgehen, wo wir dann sagen: „Was bin ich doch für ein Dummkopf. Jetzt bin ich schon wieder ärgerlich geworden mit dem. Jetzt habe ich schon wieder mich nicht getraut, den Mund aufzumachen. Jetzt habe ich schon wieder… usw.“ Wir können als spirituelle Aspiranten viele nette Spiele mitspielen.

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Spirituelle Entwicklung, Teil 4 Frieden

Diese Shanti Mantras, die wir rezitiert haben, stammen ebenso wie die Mahavakyas aus den Upanishaden. Upanishanden, der letzte Teil der Veden, der vierte der vier Teile der Veden. Die Veden gelten als die wichtigsten ältesten Schriften. Die Veden sind bis heute die ältesten Schriften, die heute noch in Gebrauch sind, die heute noch als heilige Schriften gelten. Nach altindischer Tradition sind die irgendwann um 3500 v.Chr. niedergeschrieben worden. Die Indologen setzen sie ein bisschen später an, irgendwann zwischen 1500 und 1000 v.Chr., aber selbst damit sind sie sehr, sehr alt und älter als das Alte Testament, älter als alles andere. Und das Interessante auch bei den Veden, gerade die Veda Mantras werden noch genauso rezitiert wie früher. Es gibt zwar vier Sanskrit-Schulen, der Vyasa, der legendäre Sammler der Veden, der hat vier Haupt-Schüler gehabt und denen hat er die Vedas auf vier verschiedene Weisen weitergegeben. Dem einen lehrte er ganz besonders den einen Veda und die anderen etwas anders, und dem zweiten den zweiten, den dritten und vierten. So gibt es jeweils vier verschiedene Weisen, die Veden zu rezitieren, aber diese vier, die sind gleich seit Urzeiten. Und ich habe da mal so eine Hörsendung gehört von einem Oxford-Indology-Professor und der hat gesagt, das muss man sich mal vor Augen führen, wenn heute ein Pandit ein Veda Mantra rezitiert, dann ist das exakt so, wie vor 3000 Jahren. Das ist wie wenn man eine CD-Aufnahme hätte von vor 3000 Jahren. Und es gäbe nichts anderes, wo man wüsste, was Menschen vor 3000 Jahren gesprochen hätten. Das ist einzig auf der ganzen Welt, wo wir wissen, so wurde vor 3000 Jahren rezitiert. Gut, natürlich ist das jetzt nicht nur historisch und anthropologisch interessant, sondern warum wird es so rezitiert? Und warum hat man das nicht geändert, so wie vieles andere? Also, vieles andere wird ja anders rezitiert als früher. Angenommen, ihr versucht, Walther von der Vogelweide zu lesen, das vielleicht älteste Zeugnis deutscher Literatur, welches eine gewisse Verbreitung gefunden hat. Da können wir kaum was verstehen, es sei denn, man hat Germanistik studiert oder Deutsch Leistungsfach gehabt. Oder selbst Goethe könnten wir heute nicht wirklich verstehen. Vielleicht gerade so, aber man würde anders das aussprechen als wir ihn heute aussprechen. Vor Luther ist sowieso alles schwierig. Warum sind die Mantras so gleich geblieben? Sie sind deshalb gleich geblieben, weil der Klang der Mantras so wichtig ist, weil er diese Wirkung hat. Deshalb wird man nicht davon abweichen. Und so können wir sicher sein, wenn wir die Mantras genauso wiederholen, dann haben sie diese Wirkung.

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